9 我们一般人痛苦的根源是什么

原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

我们要研究《道德经》，最好先了解一下老子为什么要写《道德经》。我们都很清楚，道并不是老子首先发现的，最早可以追溯到伏羲氏。伏羲氏他知道，一切一切都有一个总根源，只是当时没有文字，而他没有办法用任何文字来说明，所以不得已只好 “一画开天”。这一画，现在叫做符号，在当时就叫象，可是这一来就影响了到几千年。我们中华民族的人，非常地执象，很迷那个象，看天，天象；看人，人象；看地，地象。

老子看到这个状况，他就感觉到如果再这样执象下去，我们迟早会被象困住，没有办法再继续往前进。那对伏羲氏来讲，也是很不好的现象，因此他决定要破象立道，它这个道，是要把象破掉，然后把道立出来。但是他看到伏羲氏画象，大家就执象，因此他也担心一旦说出道来，大家就执道了。

所以，一开始他就讲：道可道，非常道。这 “非常” 有警告的意思，说：各位，我是好心好意，我现在把伏羲氏当年所没有办法讲出来我把它说出来 “道”，可是你们不要执迷于道。所以 “道可道非常道” 实际上是用来破道的，这是我们心里头一定要很清楚的一点。

当然，这个 “道” 现在我们都很清楚，代表宇宙万象，人生的万象都包含在里面。因此这里说的 “常” 字非常重要。“道” 再加上一个 “常” 字，就变成 “常道”。“常道” 就是恒常的道理，这里头有变的部分，也有不变的部分。你看这样听起来，它就跟《易经》的道理很接近。

那老子就说：名可名非常名。“名” 是名称。伏羲氏当时是没有文字，所以没有出现 “道” 这个名称。在老子的时代，文字就比较成熟了，因而有很多名称。老子就说 “名可名非常名”，因为任何名称一旦说出来，它就有很大的局限性，我们现在不要受它的影响，所以我们这里也提出一个 “常名”，“常名” 就是不会有局限性的名号，这叫 “万物的自性”。

老子当年讲道，好像很玄妙。实际上，宇宙万物有一个共同的根源，大家差不多都知道，那就是本体。本体也叫作形上。所以现在我们对于它究竟存不存在、道是什么之类的问题，应该比以前的人少很多疑问。天道是老子所说的东西，这句话我们也很清楚。

同样说道，孔子多半说的是人道，而老子在《道德经》里面大多都在讲天道。天人合一从他们两个人身上，我们一定要做很合适的配合。老子是从天道出发，然后走向人道；孔子是从人道出发，然后走上天道。但是最后的目标是一样的，就是要把《易经》背后的那个道宣扬出来。《道德经》的源头是《易经》，那么《道德经》的第一章，跟《易经》有什么配合的地方呢？

《易经》开了一个易门，叫作 “阴阳”，“阴阳易之门”，这是我们非常熟悉的。现在《道德经》第一章，它也开了一个道的门，叫作 “有无道之门”。所以《道德经》第一章，有两个非常重要的概念：一个有，一个无。有无不完全等于阴阳，否则老子直接用阴阳就好了。

无，名天地之始；有，名万物之母。“始” 跟 “母” 有什么不同？“始” 是开端，是本原，意思是本来是从这里出来的。而 “母” 是能够使万物化生的一种动力。一切一切的总根源叫作 “无”，但是 “无”
里面要想产生万物，就要靠 “有”。如果没有 “有”，就产生不了东西。所以 “无” 跟 “有” 这两个名词，是我们学习《道德经》，必须要好好去了解的。

所以老子他劝我们说：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。“常无” 的意思是说，我们常常要站在这个 “无” 的立场，来想事情。你本已 “无”，又不离开“无”的时候，若你想观宇宙天地如何变化的玄妙，是有可能的。你常常本已 “有”，就能看到宇宙万物看得见的部分的变化，这也可以做的到。这两边用的方法都一样，叫作 “观”。“观”* 不是只说用眼睛看。用眼睛看，叫作 “见”，而 “观” 不一定看见，它是要透过精神来体验的。我们常说观世音菩萨，至于他的眼睛有没有在看你，你也不知道，可是他的观是最高明的，你透过精神来观，比你用肉眼去观，要明白得多。

此两者，同出而异名。这里要改变一个标点符号的位置，即 “此两者同，出而异名”。如果这样标点的话，整个意思就完全凸显出来了。“此两者同”，告诉我们 “有” 跟 “无” 是相同的，只是名称不同而已。换句话说，“有” 跟 “无” 本来是在道里面，出来以后给它两个不同的名字，因而 “有” 跟 “无”
不是对立的。我们现在很喜欢用对立，其实世界上没有对立的东西，它们是相对待。相对待就是彼此会浮动、彼此会迁就、彼此会变化。对立就糟糕了，就僵在那里了，所以我们尽量不要让任何事情对立，要让它们相对待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互动。

老子为什么在名之后，马上讲出 “无” 跟 “有”？他是为了告诉我们 “无” 是一个名称，“有” 也只是一个名称。所以，你不要太执著，千万不要认为有就是有，没有就是没有，有跟没有这两个是不通的，是对立的，不要有这种观念比较好。

下面接着说：同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。“同谓之玄”，就是因为同，所以才叫作玄妙。整个《道德经》的观念，这两个字也是很重要的，叫作 “玄同”。“玄同” 现在一般人看不懂，认为是不同的，但是如果站在更高的层次，看得更深入、看得更广一点，你就会觉得它本来是一样的，有什么不同。

“玄之又玄”，为什么要用两个 “玄”？就是说前面的 “玄”，要把它破掉。现在很多人都说，老子玄，《道德经》玄，这是没有读通《道德经》。“玄之又玄”，后面这个 “玄”，就是拿来否定前面那个 “玄” 的，意思是你认为这样是玄，实际我告诉你这是不玄的。因为它是 “众妙之门”。那么 “众妙之门” 是什么意思？世界上有形形色色的形象，这个 “象”，是从 “众妙之门” 出来的。看到这里，那大家一定会想到，这个 “众妙之门”，就是我们平常所讲的天门。本来就是这样，天门是似有似无，又有又无的，那个就是道。所以这样大家就可以看出来，你向内观可以观到道体之妙，向外观可以观到道用之妙。

这样，我们就把整个的第一章看得很清楚了。有几个要点，第一个是 “道”，它是宇宙万物的本源。第二个是 “常”，它是恒常，不能常常变动。第三个是 “名”，它是很不可靠的，只是一个名号而已，你不要太相信。第四个，“无” “有”。第五个最要紧的字叫作 “同”。为什么 “有” 跟 “无” 是相通的。所以，老子第二章，就开始要把 “有” 破掉。之所以要先把 “有” 破掉，是因为一般人痛苦的来源就是 “有”。怎么你比我多呢，怎么你用的东西比我贵呢，怎么你升迁比我快呢，所有痛苦都是从 “有” 而来的。人如果不把 “有” 破掉，那你永远都会是痛苦不堪的。