阳明心学初探
文/飞仙
传统儒学经孔子、曾子、孟子后，在之后的一千多年偏重于训诂、考证之学，在儒学上并没有太大的发展，直到宋朝在周敦颐（就是那个《爱莲说》的作者）、程颐程颢两兄弟、朱熹等人在传统儒学的基础上发展出理学。理学着重强调“万物莫不有理”，格物致知，研究事物，了解其中事理。到了明朝，以朱熹为代表的正中理学成为了官方教科书，王阳明早年对朱熹理学深信不疑，欲穷万物之理，于是跟一兄弟一起格物致知，格什么物呢？他们选择拿竹子开刀。于是他们选择了一个竹林，对着竹子打坐思考，期望能研究出竹子蕴含的理，不眠不休三天后，王阳明的兄弟病倒了。王阳明发挥强大的意志力，一个人继续不眠不休格竹子，四天后他也病倒了，竹子蕴含的那个理还是毫无踪影。从此他怀疑起了朱熹的理论，走上了圣贤之路，一代宗师由此诞生。
阳明想：朱子说万物有理，难不成我要对万事万物去研究这个事理，吾生有涯而知无涯，一个竹子耗费七天精力，人都累病了，而所谓的理还是无影无踪，哪有那么多精力去研究万事万物，朱子理论肯定有哪里不对。于是他冥思苦想，研究佛道两家学说。终于在佛家禅宗六祖惠能那里发现“心外无佛，即心是佛”，六祖就是那个“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的作者，说”不是风动、不是幡动，仁者心动“的那位语惊四座的大师惠能，惠能禅师说“菩提只向心觅，何劳向外求玄”。于是，阳明吸收了佛家理论，在朱子理论的基础上，发扬了自己的心学，不用去万事万物那里研究个事理，那些都是缘木求鱼，向外求。正确的做法是“内求”，向自己的内心深处去追求。用宋朝陆九渊的说法“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，“心外无物“、”心外无理“，必也向内心去探求这个理。
世界观定了，“宇宙便是吾心，吾心即是真理”，“心外无物“、”心外无理“。内心的理是什么，完备吗、能包含万事万物吗？如何往内心去探求这个理？方法论是什么？
《大学》三纲领与八条目
《大学》的三纲领：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。
明明德：前一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”作形容词，明德也就是光明正大的 品德。
亲民：“亲”应为“新”，即革新、弃旧图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。这是朱熹的解析，我不太认同，“亲爱百姓”“仁人爱民”也解析的通，过去没有见过“亲”“新”的通假字。后来看了王阳明的《传习录》，肯定了我的想法，阳明也认为是“仁人爱民”的意思，并且列举了很多《大学》后面讲仁爱的文句来证明。
止于至善：把事情做到最好，把自己修炼成最优秀。
整句话的翻译是：大学的宗旨在于修养自身的品德（能力、核心竞争力），在于仁人爱民（广交朋友），在于使人达到最完善的境界。
《大学》的八条目：物格、至知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下
物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。
前面五条目物格、知至、诚意、正心、修身是向内功夫，可以合并做一个修身，或者说诚意，修身也不过是诚意的功夫。后面三条目齐家、治国、平天下是向外功夫，这也是儒家的入世思想，区别于佛道两家的出世思想。
格物：有两层意思，一是研究事物而探求其理；二是格去心中之物欲，去其不正而存其正。为善去恶是格物，什么是善恶？不专指好坏对错，正能量即善，负能量即恶。
至知：知道什么？万事万物之理？累不累啊？致良知，什么是良知？不学而知者是良知。善恶对错不用思辨，摒除杂念，去追寻那个最原始的感觉就对了。
诚意：“诚”有很深的含义，真诚、意诚、虔诚。精诚所至，金石为开。《中庸》说：“至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。祸福将至，善必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。”据说虔诚的基督徒，是可以看见、感知上帝的存在的。反正“诚”就是这么奇妙的东西。
“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民、爱物，即仁民、爱物便是一物；意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。所以某说：‘无心外之理，无心外之物’。《中庸》言‘不诚无物’、《大学》‘明明德’之功，只是个‘诚意’，‘诚意’之功，只是个‘格物’”
知行合一
儒家如果作为一个宗教来看，儒教，四书五经（理学、心学）就是它的教义，宗教是讲究修行的，不管是佛教、道教、基督教。所以仅仅知道、明白教义是不够的，必也得根据教义来修行。就是说，如果你尊儒，把四书五经背下来，是不够的，你要根据其中思想去修行，知而不能行者并非真知，也不该在无知的基础下去懵懂地行。
吾心具足，不假外求
你追求幸福快乐、健康、金钱、朋友、家庭和睦，所有一切东西，往你的内心深处去求。孔子说：不怨天、不尤人，怨天尤人是假于外求。
别人指责你，你自卑吗，委屈吗，忿怒吗，反唇相讥吗？这是普通人的反应。学《中庸》的人会认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发之中节”，会有意识地去控制自己的脾气，使之有度不过分。而到王阳明的境界，别人指责你，关你屁事，嘴巴长在别人身上，他爱说什么你管不着，他喜欢吃饭还是喜欢吃屎你也管不着，别人说什么都是外在的东西，我不假外求，当他透明的，我没有听见，我不因外在的东西而影响自己的内心，比《中庸》又高了一个境界，我根本就没有脾气，也无所谓控制脾气。发怒是拿别人的错误来惩罚自己，拿外在的错误来惩罚自己的内心，何必呢？何苦呢？
心即理的完备性
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理，有不能尽？”
先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？”
徐爱问：“至善只在内心求，恐怕人世间如此多的事理，恐怕不能全部涵括？”
先生回答：“心就是事理啊，天下间难道有心外的事、心外的理吗？”
对啊，不在我心的事理于我何关，对于一具尸体，什么是它的事，什么又是它的理？
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察”。
先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟！今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
朱熹与阳明
有一次弟子钱德洪发牢骚：“世人真是有眼无珠，先生就像泰山一样宏伟，他们竟然看不见！”阳明先生无喜无怒，淡然地说：“平川比泰山宽广，人们在平川能看见什么呢？”徐爱对阳明先生的评价是：“先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。”一个如此有涵养的人会否定朱熹先贤吗？以他的性格修养显然不会，只是在朱熹的某些方面着实有偏颇，说万物莫不有理，需要格尽天下之物，天下之理，这对于圣人也许能轻易做到，而对大部分都是难以走通的路。阳明不得已而纠正他，说“圣人之道，吾性自足”，不用像朱夫子那样去研究万事万物，只要向自己的内心去探求就行。朱熹跟阳明就像两座山峰遥遥相望，惺惺相惜。而有些人尊阳明贬朱熹，似乎未明白阳明的深意。
心学四句教
无善无恶心之体
有善有恶意之动
知善知恶是良知
为善去恶是格物
张载-横渠四绝
为天地立心
为生民立命
为往圣继绝学
为万世开太平
