放生“矿泉水”背后的心理学原理

当时我还我以为又是什么新闻，结果搜了一下，2020年就有过报道，其中提及放生矿泉水的理由：

“《毗尼日用》偈曰：‘佛观一钵水，八万四千虫。’（虫的意思类似于微生物、中阴身等我们用眼睛看不见的众生），放生矿泉水，也就是放生了那‘四万八千虫’。”

按照佛家之语，确实是有道理的，而不是文章中从什么科学、理性来解读多么无知。你要是这么解读迷信，或者高级一点的宗教，那都不该存在了呀。

一些迷信，可以被证伪，那让人明白确实是假的。但是灵魂是否存在，你是相信灵魂和肉体一体还是相信笛卡尔所说灵魂和肉体分离，这都是哲学上长期辩论的问题。

你说你不迷信，是吧？你飞个纸飞机，你还对着哈两口气，期望它飞得远一点。在心理学上面，心理学家把人们对迷信行为、来世及超心理现象的信念统称为奇幻思维。

现代研究者没有追究这些信念是否正确，而是在质疑为什么我们的社会在教育和技术方面取得了巨大的进步，但这种非理性的信念仍然存在。

比如日本的奥姆真理教，教主麻原彰晃，号称有能够悬空的超能力，吸引了众多教徒来加入，其中不乏高职位，高学历的人，后制造了惨绝人寰的“地铁沙林事件”（以此时为背景，日本拍了以揭秘封建迷信活动为题材的《圈套》。村上春树惊闻此事，回国后写了他第一本纪实文学《地下》，而且我感觉他在《1Q84》里面的邪教组织的是以奥姆真理教为原型)。

举例是为了说明，被忽悠的并不是大家都认为是低智商或者傻子，反而不少是高智商的高级知识分子。

动机心理学家给出了一个可能的答案：奇幻思维使我们感觉我们对事件的控制比实际更多，从而实现自主的核心动机。

当我们感觉主要控制方法被挫败时，也就是在某件事上已然不是我们可以通过自主能力能控制的时候，我们明明是无神论者，也恨不得跪下来求上帝保佑，这个时候我们就把迷信当成可以充当次要的控制方法。

很明显，此时使用奇幻思维能让我们对生活和未来有更强的控制感，为增加自主需求才使我们更有可能采取奇幻思维。

这是动机心理学给出的答案之一，可以解释迷信者的部分想法。然而，很明显无法解释类似奥姆真理教的教徒，对于他们有一种说法：

“当时很多日本知识分子一方面源于对于生活的一些不满或者是社会的不满，另一方面源于对于精神世界神秘体验的好奇，纷纷加入奥姆真理教。”

对于这种说法我还是愿意相信的。还有一种比较贴近我们生活的例子，就是驱邪，也就是所谓的跳大神。

一些从事跳大神工作的人都会告诉你这是假的，他们的可笑的所谓的“法事”，和他们要做的事“驱鬼”之间基本毫无联系，任何一个理性的都不可能相信。但是为什么经久不衰，也不算不衰吧，就是为什么还是存在呢？

因为所谓驱鬼，驱邪，实际上是驱除了心理上的恐惧。鬼有没有是不要紧的，最重要的是恐惧得以消除。

因此，无论是“放生”、封建迷信、宗教，都有它相应的作用，比如“放生”不仅求得心安，还获得了自主控制的感觉，我放完我老婆的病肯定就会好起来了，所以只在于放生这种感觉，放什么都无关紧要。

对于宗教，很明显是精神寄托，把自己交给全知全能的神，所以马克思说宗教是人民的鸦片。

封建迷信，也有人为求得心安获得精神上的安慰，或者消除心理上的恐惧，又或者期盼获得更多对生活或者生命的自主权。

迷信这玩意，就像现在两代人喂养孩子一样，只要不是危害性特别大的事，就不要吵了，因为这是认知带来的极大的鸿沟，已经是彼此双方内化形成的认知，是无法沟通的，就随他去吧！