酹樽读书之《中国文化的深层结构》
作者从文化的角度出发去观照中国文化的深层结构。这里的文化结构指的是基于作者“认知”的观察结构。一套由某一种认知意向衍生的分析架构，能够使我们“看到了”其他的分析架构所不能看到的“现象”。
通过对中国文化的结构性观察，由此可以让我们站在“圈外”去审视自身的文化，或有所裨益。
思维导图
本书分七章了，由文化的结构层特点去“执灯以照”，主要观照点有六个方面：良知系统、“二人”关系、中国人的“个体”、国家与社会、对待世界的态度、政治行为的“文法”规则。
“良知系统”是一个文化的最为基本的结构——它是一个文化的“深层结构”。反映的是对人的设计。中国文化是把单个的“个体”设计成为一个“身”，而主流的文化意识则将“利吾身”视为不正当的行为。存在“身体化”的倾向，“安身”和“安心”的趋向。具有静态的“目的”意向性。
中国人对“人”下的定义，正好是将明确的“自我”疆界铲除的，而这个定义就是“仁者，人也”。“仁”是“人”字旁一个“二”字，亦即是说，只有在“二人”的对应关系中，才能对任何一方下定义。个体”只有在一个包含人与我的“人情的磁力场”中才能自我完成，而儒家的强调正是放在这个场中人我感通这个过程之上。
中国文化不让“个体”有合法性与精神性，而只把它当作是一个“身”，于是，由个体自己决定而不是由他人制约的“心”就很容易变成“私心”，而这个“私心”仍然必须在人情的磁力场中以“借力打力”的方式发挥作用。换言之，本来可以是很正当地谋取自己权益的行为，在这种安排下，却变成了不是光明正大的行径，而且，在人我界限不明朗的情形下，往往还会损害到别人的权益。
至于中国人的“心”，可以说主要是一种感情的作用（亦即是脑部中层的内容）。这并不是说中国人没有智力活动（大脑皮层左半部的功能），只不过，他们的智力活动也倾向于把“心”当作主要的分析对象。
中国社会无力作自我组织，而必须由国家去维持“大一统”的控制——这个一元化的权力结构一旦松弛，就会出现“天下大乱”的局面。因此，整个结构之“目的”意向性必然是“镇止民心”，也必然将任何外来的影响当成是造“乱”的“歪风”，而中国这个超稳定的“天下”，也必须相信空间是有极限的——纵使空间不断延伸至无限，也必然会筑一道人为的长城，以此为界地将自己封锁起来。
中国人的“身”无力做自我组织，必须由他人的“心”去组织——这个“心”与“身”的“文法”规则也出现在国家与社会的关系中：中国社会也无力做自我组织，必须由国家去组织。在这个意义上，社会是“身”，国家则是“心”。
如果永远地将一个人只当作是一具“身体”去加以照顾，那么，就会遏阻他的“灵魂”萌芽。然而，“灵魂”之成长是没有人可以代劳的，必须由本人以自我组织的方式去展现。
中国人单薄的“个体”常常需要受到别人“有心”的关怀与照顾。这种相互照顾，也总是以对方的“身体化”需要为主要内容。例如：请客吃饭用膳时夹菜给对方吃以表“心意”、送礼、在物质方面帮助别人，等等，都是对别人具体的“身”之直接照顾。
不偏向形而上世界、为腹不为目的中国人无疑是世界上最“现实”的人类。
让一个“人”完全盛开，他就会变成一个独立的个体，并终于会与上一代断裂，而且，在“自我”形成的过程中，也必定会不断与上一代发生冲突。
窥探文化之结构，亦为了更加深入地了解自我。毋宁说东西方、欧亚等文化之优劣，根本在于知己知彼，不断螺旋前进。文化潜意识中或藏着些许文化结构特色，在地球文明的万花园中百花齐放亦不失一番景象，相信中国文化定会在时代的激荡与飞扬中，与时共进，不断向上。
