闲要从勤中得来，静要从动中修来，乐要从苦中享来

来源‖人生智慧语录

闲，要从勤中得来。

《格言联璧》曾道：“天下最有受用，是一闲字，然闲字要从勤中得来。”

世间最让人受用的，是闲暇，是可以或坐或卧，或行或歌，没什么事等着你做。

但这闲适，却要从勤勉中得来。

《格言联璧》中也说，“居处必先精勤，乃能闲暇。”

人活着，必定有许多大大小小的事。

若不勤着去做，哪里来的闲？

只怕是偷来的“闲”，是懒，是拖延，是怠惰。

书中又道，“若一懈怠，诸事都废，方寸中定有许多牵挂，何处讨个闲来？”

只要人懒了、心懈怠了，必定许多事没去做，或没做完、没做成。

即使身子舒适地窝在沙发里，心里也不免挂着。

身体再闲，心若不闲，哪里是闲？

是“困”才是。

而且，人若太闲了，容易产生种种妄念。

我们常说“闲得发慌”，就是这个意思。

《菜根谭》中说，“人生太闲，则别念窃生。”

一天到晚，什么事都不做，便很无聊；

无聊得久了，心就空荡荡的；

心空荡久了，就会发慌，会胡思乱想。

人一旦胡思乱想，就极易被自己的念头纠缠。

闲，虽然难得，但是勤恳奋斗中得来的闲，才真正令人安心、充实，真正有意义。

而一身疲惫后的恣意、松弛，也往往更加滋味悠长，让人分外闲适，格外知足。

02

静，要从动中修来。

《菜根谭》中说：“静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境。”

心学大师王阳明，便十分强调静。

他要求弟子静坐，以修心、静心。

又说，“日间工夫，觉纷扰则静坐"。

但是，即使这样强调“静”的王阳明，也极为反对一味好静。

《传习录》中说，“人须在事上磨炼做工夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。 ”

他告诫弟子，修静，要“到事上去练”，否则就是“坐枯禅”，遇到点事就乱了。

身旁无人，眼前无事时，要静，容易，许多人都能做到。

但在人群之中、临事之时，内心还能保持着清静、冷静，才是真正的静。

明朝的理学大师吴与弼，每天早晨很早起床，不停劳作。

他告诉弟子，上天赐人一副躯体，是用来实践的，不是坐在那里空想的。

日常生活中，我们每天、每时，都要面对和处理各种各样的事情。

若修静只是坐在那里庄敬持守，甚至受不住一丁点热闹场、纷扰境，是不可行的。

修静，应当修到“动时的心，就是静时的心”，时时清静沉着，临事不乱。

03

乐，要从苦中享来。

快乐，谁不喜欢？

来世上走一遭，都为着取个乐子。

但我们似乎，应当时常停下来，想一想，当下的“乐”，是不是稳妥，是不是长久，会不会持续下去？

声色犬马，今朝有酒今朝醉，都不是快乐，不过是享乐，瞬间即逝。

梁启超先生曾在《最苦与最乐》中说：大抵天下事，从苦中得来的乐，才算真乐。

苦中得来的乐，是在困苦中磨砺出珍珠。

它坚实、牢固，谁也拿不走，什么也打不碎；它晶莹、璀璨，是从心底生出的喜悦，熠熠闪光。

而且，我们小时候，可能喝一口汽水、吃一块面包，就十分满足。

而如今，不论多美味的果汁，多精致烘焙的蛋糕，吃了却也是寻常，没了那时的幸福感。

只因乐得多了，就寻常了，食之无味。

但在苦中得到一丝的乐，都会感到十分的甜。

所以，乐虽好，却似乎也不能过多，不可尽情享乐。

否则，原本能带给我们极大快乐的东西，也会失去它的魔力了。

当然，更不可只要乐，而不要任何的苦。

甚至于，为增加快乐的强度，不妨逼着自己吃些小苦头。

譬如早起，譬如节制饮食。

毛姆的《月亮与六便士》中也曾说，“为了使灵魂宁静，一个人每天要做两件他不喜欢的事。”

有苦有乐，从苦中享来快乐，才是让人安宁的，才是最为快活的，才给人最为浓郁而长久的喜悦。

人生，就是解决一个又一个的麻烦。

不怕苦，不怕劳，奋力去做，便能得到真正的闲适和快乐。