一得之见 中庸的“中”
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多次听到一些关于儒家文化影响进步的讨论，其中对“中庸”文化往往定义为进取精神不足，成为谈话的靶子。甚至有议论认为北方中庸文化盛行，是导致南北差距进一步拉大的原因，窃不以为然。
正本清源，梳理《中庸》本来之义，和文化传承过程中的不断演化，拂去蒙在表面的遮蔽灰尘，还之以本来面目示人，实在是非常必要的。
“中庸”的“中”，既有直白意义上的“中间”的意思，更有传统文化中关于“中而和，和而中”的一套天、地、人理论体系。
网上搜索：【《说文解字》卷一：“中，和也。”现存宋代刊本《说文解字》皆作“和也”，许慎将“中”字诠释为“和也”可能更加符合“中”字古义。从甲骨文“立中”的众多记录可以看出，至少在那时，“中”的含义，除去中间、中部、中等、中流、中心等方位指向性意义外，更主要的已经是中枢、中轴、中坚、中规、中矩、中正、中和、中道等具有核心价值地位的价值诉求性意义。唯其如此，《礼记·中庸》方才将“中”与“和”紧密相连，说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”】
子思作“中庸”，源于曾子的大学之道。
曾子《大学》第七章中“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”这里，“中”与“外”相对，是“内”的意思。而“内”即是事物的本性、本质。
由此观之，子思的“中庸”，即是通过内感、内省、内观、内思，通达人及事物根本的行为。
“中庸之道”，就是内求之道，就是内求然后外用之道。
由此可见，中庸的“中”，绝不仅仅是和稀泥，或者甘居中流、不愿冒尖、进取精神不足的意思。
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中庸的“中”，讲人道，首先是儒家挺膺入局、积极入世进取的意思。
中华传统文化的三个干流中，儒家属于正统地位，提倡积极入世；道家提倡道法自然，无为而治；佛家提倡虚无，讲出世。
只有儒者，从出现的时候就是为了解决人之需也。儒家从开始就扎根在生活里，把解决大众所需作为群体价值指向。只有在人间烟火气中，经世致用，才是中庸所真正提倡的。
从左丘明提出“立德、立功、立言三不朽”作为人生终极价值取向；孔子推行“仁”和“礼”治天下不得，然后推行教育，寄希望于将来；曾子作《大学》、子思作《中庸》，孟子推崇伊尹先觉觉后觉，“达则兼济天下，穷则独善其身”；范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾炎武“国家兴亡，匹夫有责”；这些积极入世的儒家行为已经成为士大夫价值取向，成为民族精神的重要组成部分。
曾国藩作为清朝中兴三杰，以书生带兵，成就立德、立功、立言三不朽，提出世事艰难，越是要挺膺入局。“天下纷纷，吾曹适丁其厄，武乡侯不云乎：‘成败利钝，非所逆睹’，则亦殚其心力，尽其职守，静以待之而已。凡人心之发，必一鼓作气，尽吾力之所能为，稍有转念，则疑心生，私心亦生。舍命报国，侧身修行。古称‘金丹换骨’，余谓立志即金丹也。”
随着时代发展，每个人都要面对自己周围的环境，是做现实的旁观者还是创造者或者问题的解决者？
《中庸》提倡的“中”，首先是在现实生活中挺膺入局，把自己放进入，以内在深造未发之中的自得之美，和发于外，然后感染周围，与环境相映射，相互影响，相互转化。
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中庸的“中”，是方法论的不走偏峰极端，待人处事按照不走极端、最适合的方式来处理事情。
“庸”者，朱熹解释为“用”也。“中庸”，“中”之用也，是做事的方法论。
做事方法论的“中”，“舜其大知也与，执其两端而用其中于民”，不执偏见和我执，强调了在认识世界和改变世界时，必须自觉地考虑任何事物都包含有互相对立的两个方面。
“执其两端”，就是不能偏执于某一局部、某一侧面，而要兼顾各个方面，避免“过”与“不及”；更要透过表面看到深层，“爱而知其恶，憎而知其善”，努力做到客观与全面。
《论语》《中庸》提到的“王者无亲”的理念，孔子不私教孔鲤，提倡治理天下应该公平公正，不应分贵贱亲疏；《易经》里也有“涣散其群”的理念，就是不要搞小团伙；《道德经》提到的“天道无亲，常与善人”、“天道无亲，以百姓为刍狗”，刍狗就是非常平常的东西，天道对人都是一样的天道，没有亲疏厚薄之分。
传统文化中，天道无亲的理念，就是“中”的一个重要含义。
《道德经》提出的“治大国若烹小鲜”，就是提倡治大国应当政令删繁就简，让百姓易于遵从；由于国家大了容易产生繁琐苛碎，提倡应该象“小国寡民”那样简单就好。
儒家看到国家这个系统从简单到复杂的不可逆性，知道道家幻想那样“小国寡民”理想化的状态回不去了，提出向前看，用“仁”的价值取向萌发个人的道德初心，用“礼”来规范社会秩序，实现天下大同而治的理想，实现的路径就是统一到“中”的方法论，求最大公约数和最大同心圆，以求达到万物一体同仁而和的结果。
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《中庸》适用的范围，“致广大而尽精微”，大到无所不包，小到日常生活、夫妇之道无所不至。
从“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。”
在“致广大而尽精微”的从无穷大到无穷小的无穷事物发展中，“君子之道”涵盖了无穷事物发展过程中变化之中的“中”，运动中的“中”，与时偕极的“中”。
变化中的“中”，以前为中，变化之后必须跟随变化的环境条件调整适应，才能做到变化之后的“持中”；运动中的“中”，以前为中，运动之后要随着继续执中而为。还有范围的中，以前在低层级为中，进入上一层级之后需要努力才能持中，这样的持中，需要努力进步才能达到。
孔子：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”说的就是天下没有什么事情必须怎样去做，或者不能怎样去做，要随着实际情况来处理，只要符合义就可以了。义者，宜也，合乎大多数人的利益就是义。“易经”，利者，义之和也。
承认随时间和情况的变化，处理事情的方式要适应当下的情境。《孟子.离娄》：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”，说的也是这个道理。
孟子还提到一个故事：男女授受不亲，但如果嫂子溺水，紧急情况下不能拘泥礼节，需要立即施以援手。“大行不顾细谨，大礼不辞小让”，说的就是通权达变的理念。
天地之间，有形万物，无不以系统的结构存在。系统的发展演化，在复杂现实世界里，都是非线性前进的。不能以直线思维去审时度势，需要有通权达变的意识，“君子而时中”，不死抱教条，随时代要求和时间推进灵活求变，来采取最适宜的策略方针，才能去追求“和”的最佳结果。
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《中庸》的“中”是有原则的，不是和稀泥。
《中庸》，中之用，追求的目标结果就是“和”的一种最佳状态。
孔子主张，“和而不同”，认为“以它平它谓之和”，就是说不同的事物、因素的和谐共振，对立统一。“同”，则是同质的重复、叠加和附和。“君子和而不同，小人同而不和”。
“中而和”，指的是各种不同的事物、因素、成分合理配置，甚至相反的、对立的事物、因素、成分相成相济，糅合得恰到好处，才能形成一种新的平衡态，产生新的事物，或者演化进步成一体的和谐共同体。
从喜怒哀乐之未发谓之中，这个原点出发，以“无可无不可”和“不可则止”的态度，去追求“天地位焉，万物育焉”的中和状态。
“不可则止”，就是未发之中作为求和的主体，不携带“以我同人而和”的成见和私见，处理事情注意度的把握，不使行动突破质的规定，也就是坚守的底线原则。“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”，“用之则行，舍之则藏”，对朋友“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
如果没有“不可则止”的态度，一定要“不可而可”，硬性推行，会导致执行过程中丧失“和”的可能性，带来结果是“不和”。
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《中庸》的“中”，不是模棱两可，没有原则。
“无可无不可”，最容易引起误解，据此认为孔子开始倡导的“中庸”是调和折中主义。
这句话出自《论语.微子篇》：【逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠，少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷叔齐与。”谓“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑。其斯而已矣。”谓“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异於是，无可无不可。”】
孔子是率性之人，提倡“以直报怨”，“乡愿，德之贼也”，反对调和。如果剔除孔子在不同时期和环境的思想变化因素，孔子弟子在集录《论语》的时候也会把老师的思想一以贯之，面对三位贤人的评论“无可无不可”，肯定另有意思。
所以可能的一个解释，可以是孔子对于事物的复杂性和多样性有充分的认识，有充分的包容，这三种君子的行为都是可以的呀！
君子治理天下，不强加意愿于大多数人，不以自己“新民”使民新的救世主冲动去推行事务，以大多数人的意愿可而可，不可则止，等待时间或者方式再去发动，这样子才是一种保持真正和谐的垂拱而治的处理方式。
“舜其大智与，执其两端而用其中于民。”舜有先入为主的成见吗？在处理事情之前，自己应该是“无可无不可”，民众大多数赞同的则可；大多数不赞同的则不可，“不可而止”。
调查研究，顺大多数民众的意愿而出台适宜的治理措施，初心和目的是为了“义”也就是大多数人的利益，以“无可无不可”、“不可则止”的无我态度，才能追求得到真正和谐的平衡态。
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国家治理体系和治理能力的现代化，要求社会治理模式的转变，由“管理”到“治理”。
一字之改，是治理模式的的重大转变。
管理是由上而下的，我发号施令你必须要听；不听，有法律和规则惩罚，强制你服从。
治理则是治理共同体全过程参与，是扁平的，意见从民众而来，措施政策出台民众参与，过程实施民众推行，结果共同体共享。
从《中庸》的现代意义来看，以未发之中之中的“中”，“无可无不可”，不携私见成见，以民众大多数意见为意见，“不可则止”，形成真正意义上的共治共享。
“中”，作为在“中庸”里是未发之中的中，是内里一种引而未发、蓄势待发的一种守中、执中状态。这种状态，必须是“王者无亲”，抱有公开公平公正的初心；“发而皆中节，谓之和”，“和”就是治理的效果。
不携私见成见的“中”的初心，作为做事出发的哲学原点，现实中的人很难做到。因为人不是生活在真空里，都会被自己的过去经历和周围环境所影响，这是一个类似于无限逼近于真正意义上实事求是的过程。
正因如此，才需要克服人性的弱点和内生障蔽，突破舒适圈和惰性，作出符合现实的次优抉择。
“中庸”，中之用，追求的终极目标，就是“天地位焉，万物育焉”，就是“致中和”。
“中庸”，中之用，就是hold 住平衡态，在动态变化中、曲线运动中、时间前行中求得和谐的、顺流而下的、同频共振的万物一体同仁平衡态。
