“一切众生悉有佛性”与“自身现是罪恶生死凡夫”是否矛盾？

初入净土宗的各位师兄当中，恐怕有不少人对于佛法教义中“一切众生悉有佛性”与“自身现是罪恶生死凡夫”这两者的观念冲突而感到颇为困惑：为何释迦牟尼佛成佛后首先感叹人人皆有佛性，但在净土宗中，善导大师却教导我们深信“自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘”？如果我们皆有佛性，那我们每个人不都是神圣无比的存在，怎么会被盖棺定论为罪恶生死凡夫呢？

其实这两种教法并不矛盾。当善导大师指出我们都是罪恶生死凡夫时，其实指的是我们那平时一直以来被我们误称为“自己”的那惊慌不已、若有所失，在无明的支配下带我们造作恶业的那个“小我”。

为什么善导大师要这么说呢？

这是因为，在这五浊恶世之中，我们都忘了自己真正的名字，忘了自己与本源的连接，认贼作父，以那被恐惧、分离、缺乏感、不完整感所支配的小我为唯一真实的自己。

正是以这一狭隘的小我之故，我们才不断在无明的支配下，造作各种恶业，由此让自己在这痛苦不已的轮回中流转旷劫之久。

净土宗念佛法门，虽然念的是阿弥陀佛，但念佛的同时也是在帮助我们自己舍掉这一“小我”、去伪存真。小我误以为只有它才能让我们在短暂的娑婆世界中找到真正的快乐、幸福与解脱，但殊不知，小我实则只是像一只没头苍蝇一样带我们到处乱窜，让我们和真正的本源渐行渐远。

善导大师的“罪恶生死凡夫”之论，以看似极端之言论让我们速速认清自己一直以来认贼作父的思维惯性，催促我们赶紧放弃这让我们旷劫流转的小我，全心全意投靠阿弥陀佛，在阿弥陀佛创办的全宇宙最高等学府之中，找回我们自己的本我——也即，本师释迦牟尼佛所说的众生悉有的佛性。

因此，我们在念佛法门之中，“体认自己是罪恶生死凡夫”的思维方式和“一切本已具足”/“人人皆有真如佛性”的观念并不矛盾。

修行念佛法门，务必要作“罪恶生死凡夫”之想，一心归命阿弥陀佛，深信自己必得阿弥陀佛救度；但与此同时，我们也不能因为自己的思维小我时常被烦恼蒙蔽而自暴自弃、妄自菲薄，误以为自己业障重大，阿弥陀佛便不会来救我。其实我们人人皆有真如佛性，这一真如佛性甚至与阿弥陀佛同体同源。只要我们能够老实念佛往生，最终我们会发现，我们其实人人都是阿弥陀佛。