灵性与财富(43):道家的财富态度
作者:莱笙
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对中国传统思想最最有影响的释道儒三家进行财富观考察,是财富学研究所必须的基础工作之一。可是,财富学搜索一挨道家,这判断就比较困难了,因为道家从来就没有正面阐述过财富理论。但是,我们从现有的财富理念来看道家学说,还是可以看出一个大致的财富态度的。
当然,道家不崇尚财富,但因此就说道家不重视财富,那就大错特错了。
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小邦之国与桃花源
从道家的理想社会模式可以看出来他们的朴素均和财富观。
老子的《道德经》有一个描绘:“小邦,寡民。使什佰之器毋用。使民重死而远徙。有车舟无所乘之,有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,乐其俗,安其居。邻邦相望,民至老死,不相往来。”
意思是:"国家小人民少,即使有十倍百倍效率的工具而不使用。使人民看重死亡而不向远方迁徙。虽有车船,没地方去可乘坐。虽有武器铠甲,没有战事可排兵布阵。使人民回复到结绳记事的太古时代。觉得自己吃的饭菜甘甜可口,自己穿的衣服美观顺眼,自己住的房子安好舒适,自己的习俗欢喜快乐。领国间相互望得见,鸡鸣狗吠的声音相互听得见,但直到老死也互不往来。“
者是道家的理想社会模式,财富以”小国寡民“的状态均和分布。老子的这种理想中在后来的陶潜思想中,得到进一步延续。
陶潜著名的《桃花源记》也描绘了一个财富丰盈均和分布的天地:“武陵人,捕鱼为业,缘溪行,忘路之远近。忽逢桃花林,夹岸数百步,中无杂树,芳草鲜美,落英缤纷,渔人甚异之;复前行,欲穷其林。林尽水源,便得一山,山有良田美池桑竹之属,阡陌交通,鸡犬相闻。其中往来种作,男女衣著,悉如外人;黄发垂髫,并怡然自乐。见渔人,乃大惊,问所从来,具答之,便要还家,设洒杀鸡作食,村中闻有此人,咸来问讯。自云先世避秦时乱,率妻子邑人,来此绝境,不复出焉;遂与外人间隔。问今是何世,乃不知有汉,无论魏、晋。此人一一为具言所闻,皆叹惋。余人各复延至其家,皆出洒食。停数日辞去,此中人语云:不足为外人道也!既出,得其船,便扶向路,处处志之。及郡下,诣太守说此。太守即遣人随其往,寻向所志,遂迷不复得路南阳刘子骥,高士也,闻之,欣然规往,未果,寻病终。后遂无问津者。”
这样的理想社会模式,透出道家的财富态度是:注重群体型财富,讲究财富的社会均和; 在财富构成中,不回避财富殷实的需求,但更重视心灵的自由与安逸。
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曹商使秦与庄子卖草鞋
与上述强调群体财富理念相配套的是,道家不崇尚个体的财务追求。
有一篇寓言《曹商使秦》,记载庄子的一次遭遇,说:”宋人有曹商者,为宋王使秦。其往也,得车数乘;王说之,益车百乘。反于宋,见庄子曰:‘夫处穷闾阨巷,因窘织履,槁项黄馘者,商之所短也;一悟万乘之主而从车百乘者,商之所长也。 ’ 庄子曰:‘秦王有病召医,破痈溃痤者得以乘,舔痔者得车五乘,所治愈下,得车愈多,自岂治其痔邪,何得车之多也?自行矣!’”
庄子对曹商用尊严换车十分不屑,并不觉得自己靠编草鞋去卖的谋生,会比拥有百部车辆差多少,喝令曹商滚开。
这说明,道家对财务的追求仅限于满足生活需要,超出生存需要的范畴皆使之为奢侈。因此,道家主张物质上的安贫知足,而把主要追求放在心灵的富足之上。
这种安贫知足的理念在道家学说中有很多阐述。
老子曾说:“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足。咎莫大于欲得,故知足之足尚足矣。”
后世葛洪在《抱朴子外篇》中也说:“知足者常足也,不知足者无足也。常足者福之所伏也,无足者祸之所钟也。” 还主张贫贱者应“以无财为富”,反对“与贾竖争利”。
老子还说:“金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。”认为金玉等财物最终总会流失,富贵是召祸之源。
庄子在他的《至乐》篇中也说:“夫富者,苦身疾作,多积财而不得其用,其为形也亦外矣。”意思是说,“富有的人,劳累身形勤勉操作,积攒了许许多多财富却不能全部享用,那样对身体也就太不看重了。”
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从道的追求达到心灵自由
与物质上的寡欲知足理念对应的是,道家强调心灵自由与快乐。
庄子内篇的“逍遥”与外篇的“至乐”之这方面是很有趣的。
那么,怎样才能达到心灵的自由呢?就是要得“道”。
道者,主宰着宇宙人生的变动。这一点,《易经》与《老子》《庄子》都是承认的。
但是如何应对宇宙人生的变动?《易经》重视的是因时、因地、因主观条件、客观状况来做决定。而《老子》则看重“道”的反复,而主张取柔、取弱、取反、取下。至于《庄子》,则认为“道“无所不在、无所不包,所以,因为对宇宙人生的变动,最好的方法,是不分别、不计较,进而完全的无所作为、顺其自然。
当然,我们从严谨的学术角度,是不可把这种”道“的说法机械地翻版为财富观,但是,从科学的边缘嫁接研究角度,我们应该把这种”道”的追求视为道家无上财富境界,并对此作一些财富具体形态的思考。同时也可以反过来 说,这样的无上境界,是财富的永恒追求。、
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从上述三个层面的推论中,我们可以认识到:道家的财富态度是轻财物成分、重心灵因素,以满足生存需要为财务尺度,主张寡欲知足而寻求内心的丰富。