《道德经》：古之善为道者，非以明民。

本内容是个人综合了多个版本的核心观点加以阐述，本着尊重原文为基础去解读。

以简明清晰的逻辑分析，系统性地概括书中的知识关联，不过度推理及过度化书中内容的态度去阐述书中知识。

如有不当之处，还请读者们多多指正。

上文品读了“千里之行，始于足下”，老子提出了物理与人理相结合的理论，这一理论不但蕴含着丰富的哲理，还包含着富有实际意义的行动技巧和生活智慧。

因为这章内容有些混乱，不能连贯解读，但每一句都能让人受益匪浅。

其中主要阐发的思想有三点:首先告诉人们要对可能发生的问题一定要防范于未然；

其次告诉人们，无论是修身建德，还是从事事业，一定要善始善终，而不应半途而废；

再次是说，得道者为人处世必须合乎自然的原则，要合乎天道精神。

继续第六十五章“善为道者”:

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。

故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

知此两者亦稽式。

常知稽式，是谓“玄德”。

“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

明民：即使民明敏，这里指明智巧诈。

愚：使敦厚朴实。

从前善于行大道者，不是使民心巧诈，而是使民心淳朴。

民之难治，以其智多。

百姓之所以难以统治，就是因为他们内心有太多的智巧心机。用现在的话来说，就是耍小聪明，钻牛角尖。

故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

贼：灾害，灾难。

所以用智巧去治理国家，必然危害国家；

不用智巧去治理国家，才是国家之福。

知此两者亦稽式。

稽式：法式，法则。

要认识到这两种治国差别，就是治国的法则。

常知稽式，是谓“玄德”。

能经常意识到这两种法则，就是“玄德”。

“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

反：通“返”，复归。大顺：顺天理，即顺自然。

“玄德”是很深远的，“玄德”与万物同返真朴，才能达到真正的顺其自然。

本章强调为政在于真朴。

老子认为，机巧治国有害，质朴治国有福，所以大道贵在返璞归真，如此才能真正做到顺其自然，天地万物自然而顺利地生长。

因此才强调，要无为而治，不可擅自妄为，破坏万物的这种自然生长。

道的本质是淳朴本真，虚静无为。所以真正的大智慧是大公无私、惠普天地万物，而不是自私自利的机心巧诈。

统治者要真诚朴质，才能做出良好的政风，有良好的政风，社会才能趋于安宁；如果统治者机巧黠滑，就会产生败坏的政风。政风败坏，人们就互相伪诈，彼此贼害，而社会将无宁日了。

居于这个观点，所以老子期望统治者导民以真朴。

老子生当乱世，感于世乱的根源莫过于大家攻心斗智，竞相伪饰，因此呼吁人们扬弃世俗价值的纷争，而返归真朴。

老子针对时弊，而作这种愤世矫枉的言论。