“老僧只管看”与站桩安心
许多人站桩不是因为身体的原因而站不长，而是因为杂念纷飞，思想上不愿意站、熬不下去了。有桩友讲，我念头太多，想控制也控制不了，最后心烦意乱、度秒如年，只好下桩了。
咱们先要理清楚：站桩静下来或者说入定，是一点念头没有、像土木瓦石一样什么都不知道吗？
看看《六祖坛经》是怎么说的。智隍禅师，初参五祖，自认为已经得法，居庵长坐积二十年。按我们的理解，这算是真正的入定和修行吧？六祖有个弟子叫玄策，见地极高，到处云游，听说智隍的声名后，专门到庵里拜访，问智隍：“您在这里干什么”？
智隍答：“入定”。
玄策再问：“您入的有心入定、还是无心入定？如果是无心入定，那么一切草木瓦石这些无情之物都应该在定中；如果是有心入定，那么一切有情含识也应该在定中”。
智隍答：“我入定的时候，不见有有无之心”。这个回答非常如实，我入定没有有心、无心这些分别。
玄策马上再问：“没有这些分别，那就是常定喽。既然是常定，哪有什么出入呀。如果还有出入定这一说，绝不是大定”。这些对话，全是真心应对，没有机心弄巧。
智隍无对。随后随玄策拜见六祖，经六祖点拔，言下大悟。过去修道人，修得就差这么一层窗户纸了，经过来人一说就透，就是这么简单、痛快、直接！
看到了没？入定不在形式，修道不在坐禅。但即便是在禅法大兴的大唐时代，许多人以为坐禅就是道、什么念头不起才是定。《六祖坛经》记载了卧轮禅师的一个偈子：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长”。卧轮禅师的想法，落实到站桩上，我们肯定认为他练成了：因为他已经修为到断灭思想，即便遇到对境，也不会起心动念，那个菩提心天天在增长。
可是，您知道六祖是怎么评价这个偈子的吗？六祖说：“此偈未明心地，若依而行之，是自加系缚”。六祖专门纠正说：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长”。用白话讲就是：我不能断灭思想，遇到境界也起心动念，但是以无住为本，菩提那里本来无一物，怎么还有长与不长这一说呢？
六祖还说：“何名无念，若见一切法，心不染着，是为无念”；“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见”；“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定”。
引用六祖的话，就是说明一个问题：站桩也好，修行也罢，不是说修到一个念头也没有，像土木瓦石一样什么都不知道，而是有念头但不执着、不攀缘、不分别、不黏连。比如，站桩的时候想起来：哎呀，我有个电话没回。知道了这件事：如果要紧就抓紧办，不要紧则继续站，怕忘记了就先记下来。如果围绕这件事纠结不停：我该怎么给他回电话呀？他上次电话中说这些什么意思啊？他没接到我的电话会不会有想法呀……这就是分别执着了。
那么，我站桩的时候，杂念横飞、想东想西的怎么办呢？
《道德经》讲：“孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生，保此道者不欲盈，故能蔽不新成”。用在站桩上可以这么理解：杂念像浊水一样，不要千方百计地想把浊水搞清、把杂念去除。想把杂念去除就是欲盈。静静地站在那里，浊者自清，杂念自去，定久生慧，浊物或杂念并不妨碍新显现的清水或智慧，清浊皆是水、念净皆归性。
《楞严经》讲：“如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼”。说的也是这个意思。站桩的当下，就像一瓶浊水慢慢澄清一样，时间长了沙土自沉，烦恼自己就没有了，那个本来的清净就露出来了。
所以，有念头不用去排。要是想排除杂念、跟念头去干仗，结论只有一个：越搅越浑，越排越乱！再一个，站桩本身就是一个修心的过程，许多桩友站桩后内心调柔了、脾气不急了，定力增强了，家庭和谐了，这就是一个明证。
有桩友讲，我站十分钟或者三四十分钟可以，但再往下实在坚持不下去了，身体出现各种的不舒服，心也越来烦躁，一会儿想看看手机，一会又去看时间，总想着别站了、下桩吧，这如何破？
突破这样的瓶颈问题，一个非常重要的见地，就是一定要坚信，我们人人拥有的那个菩提自性，是本来清净的。《六祖坛经》的话就是：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”。
用一个白板打比方，白板上即使写满了五颜六色的字，也改变不了白板本来是白的这个真相。站桩时，起再多的念头，身体有各种的不舒服，就像白板上五颜六色的字一样，也妨碍不了我们自性清净。身心不耐烦的时候，跟着感觉或杂念打转转，那叫仁者心动、背道而驰，那是对境生心、辗转轮回；而认自性本来干净，那叫认祖归宗、背尘合觉，那是如如不动、当下清净。
让我们分享的再具体一点：站桩的时候，所有的起心动念、感触觉受，您是怎么知道的呀？是不是知觉到的。您的知觉一直没有变，变化的是念头和身体觉受。再打个比方，起心动念和身体觉受，相当于大海当中的浪花，浪花再大也是大海的作用，也影响不了大海。
我感觉累了、我不想坚持了、我想看看手机，我感觉度秒如年，我脚后跟疼了、我感觉身体不正了、我感觉到出汗排寒……如此等等，所有这些念头也罢、身体反应也好，都是我们知觉所知觉到的，都会像水泡、浪花一样变化着过去，但我们的知觉永远不会变。站桩的时候，浪浪返回大海，念念销归自性，任何变化也撼动不了大海的深沉浩瀚。有点小念头算什么，充其量只是大海中的一个浪花；身体有点反应算什么，说大了也只不过是大海中的一个水泡。任尔风吹浪打，我自巍然不动；不管念起念落，咬定本性不放。
念念销归自性，认身根的觉性而不在意身体的觉受，这是真正的“归根曰静、是谓复命”，与《道德经》所言“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患”完全相应。越是无身，越是入静，越有利于生命本能的发动和健康养生。
禅宗史上震古烁今的赵州禅师，住世120年，他的一段公案正好可供我们参考：
问：“二龙争珠，谁是得者？”
师云：“老僧只管看。”
我们站桩时无论有什么觉受，您也可以坚定地道一句：老汉只管觉！
如此这般，禅者风范尽出；如此这般，有朝一日得遇善知识，漆桶打破也未可知。但愿如此，定会如此！无论如何，老僧只管看……
