凡事谦虚温柔忍耐

凡事谦虚温柔忍耐

凡事谦虚、温柔、忍耐，

经文：弗4：2节

保罗在基督徒的美德上特别提出了这三个品格来，这三个品格有两个是圣灵的果子（加5：22），谦虚不是圣灵的果子，在这里是放在最前面的。这三个品格乃是特别的与教会的合一有关系的。

凡事乃是指在一切的事上。以弗所书写作的目的神学家有许多的争论，也许在不同的背景的推测中引发保罗写这封书信的起源，也是有可能的，但是我们知道保罗在写这封书信的时候，是在他的晚年写的，这时候的保罗被囚在罗马，不久保罗就为主殉道。保罗写这封书信，不仅仅是为了解决以弗所教会的问题，更像是保罗对他心中的所有的教会的嘱托。

以弗所教会所蒙的恩典也是所有教会所蒙的恩典。因此在此处解释谦虚这个词语，用在生活事物的方面，就显得不够完全。这个谦虚可能是指以色列而言。以色列人得到神赐给他们的救恩，却据为己有，不肯与外邦人分享。这个救恩不是以色列人应该得到的，神把救恩赐给世界上最小的一个民族，甚至说是一个家庭，来带出这个救恩直到成就，就是让以色列无可夸耀。不是因为他们的能力得到的，也不是因为他们祖宗的功劳赚取的（亚伯拉罕只是一个牧羊的人），神给他们完全是神特别的恩待他们。神赐福亚伯兰，让亚伯兰得福，也要将这福传递出去，使万国也一同得福（创12：1-3）。这是神对以色列人的使命。可是我们看到的是，以色列人缺乏这种认识，没有施行神给他们传音遍传的使命，反而因着上帝的赐福自视高贵，视外邦人为猪狗，看自己为圣民，超乎万民而不在万民之中。这种情感在约拿的身上体现的很彻底。在耶稣的时代，犹太人更是刻意的与万民分开，甚至连与外邦人吃饭都视为禁忌。这就是他们的民族主义的思想作祟。福音的其中一个奥秘就是传遍万邦，这个神的奥秘的旨意显明给彼得的时候，彼得是完全的不懂，，需要神亲自来教导他，用不洁净的昆虫和地上的走兽来指教彼得，一连三次的开启彼得（徒10：9-16）。

犹太人的谦卑，带来与外邦人的合一，犹太人与外邦人在基督耶稣里面合一相爱，在基督里同蒙救赎，正是上帝的心意（这个美好的画面也出现在路得记中路得与婆婆一同回到伯利恒的场景中）。

这个谦虚也指在基督的身体之中。因着对蒙召的真理的认识，教会所蒙的恩典是基督为我们所成就的极大的恩典，这不是人的功劳，乃是神白白的恩典，是一份免费的礼物。所以，因着这样的实际，每个圣徒绝没有可夸的理由。每个人成为基督的身体认识到我们的不配，才能谦卑下来。认证自己是基督身上的肢体，同时也认证所有的圣徒是基督身上的肢体，在这样真理的认识上，才能使一个人谦卑下来。

谦卑在希腊语中，也经常出现在许多的文学作品中。大多带有如同奴仆般的屈从，软弱、

谦卑带来合一。这个谦卑不是装出来的，乃是在真里里面的，才会真实。谦卑是合一的开始。没有真实的谦卑，是根本无法合一的。

温柔

温柔是谦卑的生命里面发出来的。圣经里面有个词语说明温柔。“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。”(太11:29)。 温柔意味着放下自己的权力，体恤到别人的需要。耶稣是温柔的，温柔并不是软弱的代名词，温柔是异常强大的力量。

基督的温柔，成为基督徒的强大的力量。“要对锡安的居民（原文作女子）说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。」”(太21:5)。创造天地万物的神成为肉身，来到人的中间，他曾经履海如平地，他摸山山冒烟，看地地震动，可是肉身的神子耶稣，被交在罪人的手中的时候，他任凭人吐唾沫在他脸上，任凭人鞭打他，羞辱他，他竟然没有任何的反抗。耶稣就是那将要来的弥赛亚，人们对弥赛亚的观念从来没有人会想到会是这样的一个受苦的弥赛亚，在犹太人的心中，他们的弥赛亚应该是一个大有能力的摧枯拉朽班的英雄人物，会带领他们的民族摆脱奴役走向复兴。然而他们看到耶稣的时候，他竟然连自己也救不了自己，最后还被钉死在了十字架上。弥赛亚竟然被钉死在十字架，这是他们对千万种弥赛亚观中唯一不会想到的。耶稣像一只被宰杀的羊羔一样，被人牵到宰杀之地，默默无声（赛53：7）。他顺服至死，死在十字架上（腓2：8）。基督的国度，不是靠着武力的征服，乃是靠着舍命的爱的力量。他建立的国度，不是一个地域的政治性的统治，乃是以爱为得胜的旌旗（歌2：4），建立在人的心灵中的统治。多少的政治人物，羡慕耶稣的统治，耶稣没有建立任何的军队，却有世界上四分之一的人愿意为他而死。这就是温柔的力量。

温柔是圣灵的果子（加5：20），温柔也是耶稣应许的天国的福气（太5:5 ）。神的国度不是大有能力的征服，而是因为爱而愿意降卑放弃权力与地位，像仆人一样的为仇敌而死。这样的能力，是世界上最大的能力。

忍耐

忍耐就是不轻易发怒。与下节的“用爱心互相宽容”是连在一起的。没有爱心的宽容，就不会有忍耐。爱从上帝而来，神的爱使然，对犯罪的神的选民施予宽宥。忍耐在神对他的选民的无尽的爱中得以体现出来。

旧约中耶和华对以色列人藉着何西阿先知表达出的爱，显明了神的忍耐。耶和华指示何西阿先知去娶一个淫妇为妻（何1：2-3），淫妇歌篾成为先知的妻子后，不守妇道，为神的先知生下三个子女。长子名字叫耶斯列，意思是杀人流血；第二个是女儿，名字为罗路哈玛，是不蒙怜恤的意思；又生下第三个儿子，名字是罗阿米，就是“不是我的孩子”的意思。在先知为自己的儿女所取的名字中可以看出，他的三个孩子是自己的骨肉的可能性是极低的。这些儿女，没有一个是先知的骨肉，乃是淫妇与别人所生的。试问有那一个男人可以容忍自己的妻子如此的不忠败坏。耶和华对先知说，歌篾就是不忠的以色列，淫妇不是先知的妻子，先知也不是淫妇歌篾的丈夫；正如以色列不是耶和华的妻子，耶和华也不是以色列的丈夫（何2：2）。歌篾最终还是离弃了丈夫，跟随自己的情人而去（何2：7）。当这个淫妇年老色衰，失去了价值，他的情人无情的抛弃她的时候，最终丢弃了她，她被卖与井市之中，耶和华的话又一次的临到先知说，你再去赎回被她的情人抛弃的妇人，把她带回家来，爱她，不再记念她的过错。何西阿的婚姻痛苦的经历，是神让他的先知感受耶和华神对他自己不忠的选民以色列的背叛和自己的心中之痛。耶和华神对以色列的完全的爱，为我们诠释了忍耐是什么。耶和华对选民的无条件的接纳与完全的饶恕的爱，就是忍耐的最好解释。

在新约中，耶稣对忍耐的解释也是如此。“那时，彼得进前来，对耶稣说：「主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？」耶稣说：「我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。”(太18:21－22)。七十个七次，不是数字多少的意思，一个人饶恕别人到一个地步，数字对于他来说已经没有了意义。对于得罪自己的人，饶恕他到七十个七次，就会成为成为习惯，成为生命中的一种特质。

这就是神的忍耐。忍耐到永远的忍耐，忍耐到底的忍耐。

凡事谦虚温柔忍耐