《庄子•大宗师》之二十，宗师和圣人的不同道路！

【读经典】

子贡曰：“然则夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”

简单翻译下：子贡问到“那先生将遵循什么准则呢？”孔子回答“我孔丘，乃是苍天惩罚的罪人。但即使这样，我仍将跟你一起去追求至高无尚的道。”

子贡曰：“敢问其方？”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”

简单翻译下：子贡继续问“请问用什么方法追求道呢？”孔子回答“鱼争相投水，人争相求道。争相投水的鱼，掘地成池便给养充裕；争相求道的人，漠然无所为便心性平定。所以说，鱼相忘于江湖里，人相忘于道术中”。

子贡曰：“敢问畸人？”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”

简单翻译下：子贡说“冒昧问下畸’的问题”。孔子回答“所谓畸人，就是不同于世俗而又等同于天然的人。所以说，自然的小人是人间的君子；人间的君子就是自然的小人。”

【谈心得】

子贡听后就问：“哪老师你是在方内还是方外呢？”孔子就说：“丘，天之戮民”，就是说我是受到上天惩罚的人，意思就是说我是被困在方内的人。

但是孔子堪称方内的大宗师，他接着说“虽然，吾与汝共之”，就是说即使是这样，我还是愿意和你一起去追求那个大道。

孔子的回答和明确，也很坚决，充分展示了儒家明知不可为而为之的精神，知道身处俗世之间难免困顿，但是也要尽力追求世间大道，这也成为历朝历代、仁人志士修身努力的方向。

所以我们看庄子其实是不反对儒家学说的，甚至还赞扬儒家的很多精神，儒家文化的入世奋斗精神，和道家恬淡自然的情怀也相得益彰，共同托起了中华五千年的熠熠生辉！

子贡接着问：“那用什么方法去追求大道呢”？孔子说“鱼相造乎水，人相造乎道”，这是个浅显明了的道理，鱼在水里头才能逍遥，人在道里面才能逍遥，“相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定”！

孔子在这里阐明了修行大道的总原则，“无事而生定”永远没有事才能有道的定力，当然没有事不是说什么事也不做了，而是说心里没有这些生死贵贱、善恶对错、大小方圆等种种表象，这和佛教里修行禅定的功夫是一样的。

心里没有俗世的种种景象，久而久之面对任何事都能平定对待了，这是道理听起来简单，做起来可就不简单了，一代儒臣曾国藩就是通过记日记的方式，逐步抛弃心中的念想，在大厦将倒的晚清彰显出卓越的定力。

所以说“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”。鱼是在江河湖泊中才能逍遥，人只有在自然大道里才能真正的逍遥！

子贡最后又问：“那些奇怪的人是怎么回事呢”？孔子说像孟子反、子琴张这样的方外之人“畸于人而侔于天”，就是说他们和普通的凡夫不同，他们和和道站在一起，与天是平齐的。

“故曰，天之小人，人之君子”，那些在天看来推崇仁义道德、伦理教条的人都是小人，在俗世的人看来却都是君子；“人之君子，天之小人也”，相反那些没有德礼、义法境界的人，俗世的人都把他们当做君子，但在天看来却都是小人。

我们知道君子是儒家一生的追求，孔子推行的仁、义、礼、智、信都是为了成为君子，而做的一些列引导和约束，庄子在这里再次说明，只有离开这些东西，达到无所牵挂的无为状态，才能觅的大道。

所以在真正的大宗师看来，孰为君子，孰为小人已经不是道体要思考的问题，反倒成为迈向逍遥境界的羁绊，宗师和圣人终究走的是两个方向的路！