如如不动

古德说，说似一物即不中。

这描述了那个“如如不动”本体的实际情况。

的确是，那个无名的——如这如那，如尽一切，而不变动！

那个如如不动的，

不可以以语言说，

不可以以意识思。

虽如此，但并不妨碍以种种譬喻喻说它。

譬如被我们称作为“水”的东西，

在不同的气候条件下，

它一时如水，一时如雪，一时如冰，一时如雹，一时如雾……

种种形象，随缘而变。

这个一会如这，一会如那，

如来如去不变的那，就是“如如不动”者。

因为它一会如这，一会如那，

总是要如个什么，所以叫“如如”；

但不管它如什么，它的本体不变，所以曰“不动”。

因此，对这个不变的存在的描述为“如如不动”，非常形象准确。

这个如这如那，如尽所如的本体，

又称真如，又称法身，又称如来，有无数无量的名字。

上述譬喻中，我们将那个如如者称为“水”，

实际上称它“水”和称它为“冰”、“雪”、“雹”、“雾”等一样，还是一种“名相”。

本来的那既不是水，也不是冰雪雹雾等。

那个脱尽所有名相、不属所有名相的那，

才是真如如不动者（故称真如）。

以此之眼，遍观天地间一切万物，

无不是这样的如，斯本不动。

因此，在一个看到这现象者眼里：

天地一切，普遍如如，亘古至今，皆未曾动；

虽本不动，但并不妨碍它千变万化。

你说妙不妙？

当本师释迦牟尼醒悟到这一点时，

他喜悦地称之为“妙法”，

叹曰“不可思议”，又说“不可说，不可说，此法甚深复甚深，难通达极难通达”。

世上每一位释迦出世，无不如此见，如此知，如此感叹。

有人说，那个如如不动者是我们的“心”，

也有人说是“觉”。

分明向你道：它不是个什么，说似一物即不中！

怎么还说它是心、是觉，或似这、似那呢？

如果觉或心就是如如不动者，

那么宇宙中所有生命未产生之前或人死之后，觉或心在哪里？

若觉或心无时，此“如如不动”不成断灭了耶？

分明与你说，如如不动者，

无始以来，不曾生不曾灭，不曾增不减，岂会断灭变动耶？

此物干干净净不染一丝人的意识，

清清白白不著一分心的名相。

一切是它，它不是一切；

它在我们认为的事物里，

又不是我们所认为的事物。

究竟是什么？

娘生心与口，终难为你说。

是个什么，眼前遍处是，只是人不知。

“大道常在目前，虽在目前难睹。”

大德说，此物“不可以识识，不可以智知”。

此处有人疑问，

既然不可以识识，不可以智知，那怎么发现的它？

为什么又说“大道常在目前”？

这不矛盾吗？

不矛盾。

不可以识识，不可以智知，

并不是说它不存在或无法与它相遇。

不可以识识，是说它不是世间人所认识的任何事物，

它没有任何名相，任何能说出的名相都不是它，

因你不认识它是什么，所以说不可以识识；

因为它没有固定的形体，

像幻觉一样，一时是这，一时是那，

但又与幻觉不同，

即使你有超凡的智力也不能了解它是个什么，

所以说不可以以智知。

有人问，这样的话，它是不是很玄？

一点也不玄！

恰相反，它最平常，平常到脱尽一切颜色、一切形状等一切奇特。

它确实是，“明明在目前，目前人不识”，

赤条条的摆在一切人面前，只是我们不认识而已。

此物就在目前，就在目前我们都不认识，那么我们认识什么去了？

认我们心创造的名、相去了！

倘若我们不认名相，便能认识它。

在凡人眼里，它被名相所包裹，

故不藏而藏，又称如来藏；

倘若你能离名离相观，便能见到它。

出脱名相，如来不藏，如来不藏即是如来，

即是大法身，即见真如，即明此如如不动者。

要认识它，关键在一个“名相”问题。

名相包裹，它即身变成如来藏；

名相不包裹，它立刻显露大法身。

它本来不藏，心眼生翳，故它似藏；

若眼翳去，它当体以真面目示你。

故，认识法身、真如、如来、如如不动者的关键是心。

心若无染，真如即现；

心若被染，当体即藏。

古人感叹说，此物妙难知。

妙在哪里？

妙就妙在“明明在目前，目前人不识”，

妙就妙在它“不躲也不藏，就在万物中”，

妙就妙在它“变动而不居，不居而不变”，

妙就妙在它“随缘不变，不变随缘”，

妙就妙在它“如如，如如又不动”……。

此物不是心，不是觉，不是我们认为的天地间一切，

但又不离这一切，你说妙不妙？

如如不动，无生而生，千变万化，无可定形。

此物妙难知，此物妙难说，唯有正智者，能见与能说。

此物不生灭，须臾不曾离，亲见亲瞩者，假名说为佛。

如如不动者，诸形之内身，无名之本体，权作如是说。