【连载9】《道德经》笔记 第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
译：
天下之人如果皆知某事物是美的，那就往往意味着它不美了；都知道某事物是好的，那就往往意味着那不再好了；
有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、先与后……这些都是人发明的相对相生的概念。总是这样。
所以圣人无为清修，推行超越语言的教化；不想去开始什么；不想去占有什么；有所为也不以为如何，修成也不自居。只有不自居自是，才不远离“道”。
评注：
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也
当唐代优雅的仕女们为了保持丰腴的身材而大块吃肉大碗喝酒、尽情追求以胖为美的时候；她们哪里想得到，今天的女性对肥胖的厌恶几乎达到病态的程度。
当今天的女性为了保持苗条的身材而“饱一顿饥一顿”、竭力减少卡路里的时候；她们哪里想得到，文艺复兴时期大师们心目中的美女大多丰满到痴肥的程度。
按今天的标准来看，波提切利的《维纳斯的延生》已经发福，提香的《爱与美的维纳斯》患有严重肥胖症，鲁本斯的《披着毛皮外衣的维纳斯》急需进行抽脂手术。
当世界都在为某种潮流而叫好时，往往也意味着这种潮流即将过时。
今天的时装潮流更是如此，当季流行的更符合人们的审美，过气的往往不再流行，甚至显得丑陋。
当一个物种对特殊环境的适应性进化到堪称完美的时候，这个物种只是在这种特殊环境中最善于生存的。一旦环境有变化，它那完美适应原有环境的进化特征，将给它带来毁灭。
比如完美适应青藏高原气候的耗牛和藏獒，到了平原地区却反而难以不适。
在全球气侯变暖的今天，首先面临灭顶之灾的，恰恰是那些最善于适应寒冷气侯的顶级捕食动物。比如北极熊。
所谓“有无、难易、长短、高下、音声、前后”，都是相对相生而言，人们称之为二元对立。
凡此种种二元对立，是我们思维模式抽象出来的结果。
抽象也就意味着从众多事物的个性中抽象出共性，就意味着某种程度上的极端化，这就是第一节所说的“以观其徼”。
我们生活在自身感官和思维创造的表象世界中，这个世界是二元区分式的。我们所认知的表象世界和世界本体是两回事。
观察者与被观察者的区分，天然形成了主体与客观的认知鸿沟。
从小，“塞翁失马，焉知非福”的故事就告诉我们辩证的看待福祸得失。
但我们真的变得辩证起来了吗？
黑格尔是辩证法的大师，谈起哲理来已经深奥到让一般人望而却步，可翻翻黑格尔的《历史哲学》也常常让人发笑。
当他谈到中国时，他说：
“秦始皇创立了农奴制，他将战争掠得的土地变为私有财产，土地上的居民也就成了农奴。在他面前，所有人都是卑微的，因此这很容易使中国人自暴自弃，这种自暴自弃使中国人的道德状况很败坏，他们以撒谎、欺诈著名，朋友间相互欺骗都是正常的。”
“《易经》……中国人试图用巫术来解释偶发事件或现实，这表明他们没有精神性。”
“中国人也有哲学。他们承认的基本原则是‘道’，即一种理性，道是天地之本、万物之源。老子的《道德经》最受人尊崇。”①
《历史哲学》中类似的笑话不时在书中闪现。
辩证法的大师尚且如此，遑论他人。
这种渊博深刻与狂妄自大常常可笑的集于一体，生动的提醒我们日常感官和理性的有限。
评注：
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去
何为“无为之事”？
就是静坐内观、清修证道，开启更高的意识维度去体验终极的实相。
伟大的德国哲学家康德认为：人的感性认识是由于外物的影响作用才产生的。人们只能认识外物作用于感官时所产生的现象（表象）。人们承认了现象的存在，也就必然承认作为现象基础的“物自体”存在。
他认为人不可能超越感官去认识物自体，物自体对人来说，永远不可知。
按照日常意识去思辨，的确不可能认知物自体。
但东方的神秘主义找到了一条反其道而之的路。
道教、佛教都采取了内观的办法去越超物与我之间界限：静观－去除自我意识－达到心物一元的境界－体验物我合一的终极实相（道）。
在康德看来，由于外物对感官的作用，人们承认外界物自体的存在；同样理由,由于内部情况，人们也必然承认主体自身(灵魂)的存在，由此类推，人们也必然承认作为一切现象总和之根据的最高存在体（神）的存在。
在道家看来，作为终极实相、万物本源的道，正是创造一切的“神灵”。
不言之教又是什么？
有人说是身体力行、潜移默化的教导，是一种和“言传”相对的“身教”。
榜样的力量是无穷的。领导的人格力量和示范作用可以影响他人。
但这个世界上坏榜样一点也不比好榜样少，坏榜样比好榜样更加注重“身教”而不仅仅靠“言传”。
比如：小孩子很容易把老师、父母等长辈苦口婆心的教诲当成是耳边风，可长辈不好的言行，却很容易影响到小孩子。
小孩早上吃鸡蛋。爸爸想考考儿子，便问他，什么东西会生蛋？
小孩答：鸡生蛋，鸭生蛋，鹅生蛋。
但爸爸不满足，一个劲地问，还有什么会生蛋？
儿子被问住了，想了一会儿回答：“妈妈也生蛋！”
妈妈目瞪口呆，爸爸“啪”的一声打在儿子脸上。儿于不服气，嚷着说；“你们常常骂我笨蛋，我不是妈妈生的吗？”
这就是家长坏榜样的例子。
老子的“不言之教”和他对大道的体验是一致的。大道是超越语言的，只能体验，无法完全用语言表达出来。
“道也者，不可言传口授而得之。”
自古以来，修行者都强调“证道”，靠的是实际投入到修练中，开启自我意识的更高功能，去亲身体验证实。
道教、佛教都需要花时间去静坐修练、自己去体验证实，这就是不言之教。
语言的讲解，能起到路标、地图的作用，而要到达风景美丽之处，需要亲自前往。
老子在第一节已经讲了，他体验的道，语言无法描述，他的修练，需要达到意识空无的境界；在第二节，老子用无为之事、不言之教来进一步说明。
与孔子比较
子曰：人而无信，不知其可也。大车无倪，小车无杌，其何以行之哉！（《论语•为政第二》）
译：孔子说，如果人民没有信仰，那不知道会怎么样啊。就像大车没有车辕，小车没有车轴，车子怎么能行走呢？
评注：一般将“人而无信”译为“人没有信用”， 但这一节在《论语·为政第二》当中，不妨理解为“人民没有信仰”，或者从政者没有信念。
孔子对一般所说的信用是有所保留的，他认为“言必信，行必果”的人只不过是牛皮烘烘的小人。（注解，参见三十八章 《论语·子路第十三》子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称悌焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，胫胫然小人哉，抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗屑之人，何足算也。”）
注解：
①引自《历史哲学》、黑格尔著，北京出版社，P53、53、54。
附录：老子之道与西方哲学比较之一
一般所说的“道”是规律、道理、理论。
但这些都是抽象的，它是我们抽象出来的事物之间的部分的联系。
我们所认知的事物的联系和真理，是有限的，是局部的。
老子所说“道”，是一种新的意识层次对宇宙本源、存在本体的认识。
在这种新维度中，西方哲学所说的主体、意识都消失了,东方哲学称之为心物一元。
正因为老子的道，是在更高意识维度体验到的存在，它超越了意识与物质的二元区分。
这就把很多人搞糊涂了。因为老子在书中似乎一会在讲抽象的意识和道理，一会在讲修炼和体验。
其实老子的道，从根本上就超越这种二元区分。
可以把老子的“道”，近似理解为“绝对真理”。
所谓绝对真理，就意味着全部的真理、就是对全部因果和联系的认识。
但我们似乎只能认识到的局部的真理、相对的真理。
如果有人说他能认识全部的真理，我们会觉得他在吹牛，他以为自己是上帝或神吗？我们的科学发展到现在，也只能认识十分有限的范围的规律，如果有人说自己认识到全部的联系全部的规律，我们当然觉得他是吹牛。
但局部的真理能称为真理吗？
我们现在所说的“科学真理”之所以被认为是“真的”，就是因为“真理”不断满足了我们实践的效用。
我们嘲笑古代人眼中的“真理”，在我们看来，古人以为是“真理”的东西往往只是种“迷信”，比如古人认为放血可以治疗疟疾。比如古人以为“天圆地方”。
今天的“真理”在未来同样也只是一种种引人发笑和叹息的“迷信”。比如我们今天用放射线治疗癌症，我们以为是科学，但它实际上也只是出于实用的需要而不得不采取的方法。
所谓“科学真理”，是被人发明出来的，它的真实性完全来自于我们使用的效果和感受。
实用主义者认为“有用就是真理”，“科学就是解决问题”，而且现实来看，这些说法都是对的，因为即使绝对真理存在，人却不可能理解和掌握。
但老子的道是“先天地而生”的，“独立而不改，周行而不殆”的，是“上帝”观念的来源（第4章“象帝之先”）。
不但如此，老子还详细的在书中描述了他“体验”到的这种“道”。
他把这“道”描写成一种“东西”，他说这种东西虽然我们平时的感官看不见、闻不到、摸不着，但通过我们的某种修炼，我们可以直接体验和认识它，而且可以获得更高智慧。
可能在老子之前，修道之人就已经通过各种静坐或冥想，或是某种神秘的方法去达到这种新维度。
老子是在周朝天子图书馆中发现了这个秘密，并在实证修练后将其传播到民间的人。
从古至今，人类一直希望突破现有认知模式的局限，希望通过某种新的方式超越人类认知的局限，获得更高的真理，突破这如同幻梦的思维囚笼。
老子的指出了人类认知的局限，并提出认知方法：即通过“为道日损”的办法，达致更高层次的存在。
将老子与现代西方哲学简单比较一下，有助于理解。
美国实用主义哲学家皮尔士认为：
“思维的唯一功能在于确立信念”；
“一切人类知识，直至科学的最高成就，都仅是我们天生的动物本能的发展”；
“人的行动的信念不是建立在对客观规律性、必然性的认识上的，它仅是一种生物的本能，即是在应付环境中建立起来的行动的习惯”；
“认识的发展过程不是对客观世界认识的深化，而是‘怀疑－探索－信念’这三个环章的不断循环”；
“科学精神要求随时抛弃与经验发生冲突的信念，不应该有过分的自信。今天你相信的东西，明天就可以完全不相信它”；
“科学理论对自然描述的精确度不是绝对的，而是相对的或概率的”；
威廉·詹姆士则认为：
“有用就是真理”
“我们今天只能按照能得到的真理去生活，并且准备明天把它叫做是假的”；
“善恶与真假一样亦是主观的，因人的需要而确定的。凡能满足人的需要的行为就是善，反之就是恶；今天它有益于满足人的需要，今天它是善，明天它有碍于满足人的需求，明天它就是恶。没有永恒的道德原则”；
“宗教也是一种满足人们需要的工具”。
杜威认为：
“效用是衡量一个观念或假设的真理的尺度”；
“工具本身是无所谓真或假的，它只有有效或无效，恰当或不恰 当，经济与浪费之别”；
“道德…是…应付环境的工具”。
老子认为想通过形而上的辩证思维去把握绝对真理，是不可能的。
后来的西方哲学大体上没有超出皮尔士等人的范畴，
比如罗素相信所谓“真实”，只是人类的一种感觉，所谓真理，不过是将基于生理的感觉（经验）套用在了一种人类对世界的解释系统上，是一种幻觉；
“必然性只一种动物的‘原始信念’”；
“我们永远都不能证明在我们自身之外和我们经验之外的事物的存在”，而“物是感觉要素的复合”是无可怀疑的。
波普尔认为凡是逻辑上可以被经验证伪的命题或理论，都是科学的理论，凡是不可证伪的都是非科学，比如宗教神话或某主义。宣称自己是科学真理的主义，事实上都是不入流的伪科学。
而美国著名科学史家、科学哲学家库恩认为：科学只是一种“范式”，他说：“范式”不是别的，它是一种“信念”，就象宗教信念一样，这种信念使科学家们的研究产生一种“虔诚的狂热”，想把自然界“强迫纳入范式所规定的思想框框里去”，从心理角度说，科学是科学家集团所共有的信念；从理论和方法说，科学是科学家集团共有的“模型”、“框架”。）
和西方哲学相比，老子不是要讨论形而上的问题，他反对的是形而上的思维方式本身。
和西方哲学相比，老子谈的是开启人类自身意识的新维度，维度提升了，一切皆不同。
作者：熊川
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