庄子｜应帝王第七·无为而治天下

庄子逍遥洒脱，并不是不食人间烟火；庄子的思想灵秀飘逸，并不是空中楼阁。在前几篇中，庄子告诉人们的思想，指出了应当如何在人间世生存，应当抱有什么样的人生态度。这些，都是针对个人修养而言的。

《应帝王》是《庄子》内篇中的最后一篇，它表达了庄子的为政思想。用儒家的思维模式来说，前六篇属于“内圣”的修养之路，《应帝王》则是“外王”的基本要求，虽然，庄子似乎只是对帝王提出了要求，但是，这样的要求，却又是每个帝王应当遵循的，包括以后会成为帝王的人。

庄子的为政思想是什么？就是“无为而治”。这一点，与关尹、老聃的思想是有共通之处的。庄子应用物理，作为帝王，应当“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私”。全文用共分七节。篇末以“北海”“南海”作结，又与《逍遥游》的“北冥”“南冥”相响应，从这个意义上说，《庄子》内七篇作为庄子本人的作品是有一定道理的。

一、任人呼马唤牛的泰氏

首先，庄子借假托的蒲衣子，指出理想的帝王的样子，思想真实无伪，品行纯真可信，不以所谓的仁义之名去要结人心。

啮缺问于王倪，四问而四不知。齧缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”

啮缺、王倪，都是庄子虚构的人名，在前文已经出现过。蒲衣子，也是人名，传说中的古代贤人，应该也是庄子虚构的人物；也有人认为是被衣，即王倪的老师。有虞氏，即虞舜。泰氏，旧注指太昊，即伏羲氏，有人认为是虚构的无名之君；有的认为，《史记》有“古有泰皇”的记载，即泰氏。藏仁以要人，要（yāo），交结，这里含有笼络的意思。非人，这里指物我之分两忘，进入到外物与自我相分的境地。徐徐，宽缓安闲的样子；于于，悠游自得的样子。“其知情信”的情，是真实的意思。

啮缺问王倪，四问而四不知，记载在《齐物论》篇中，即啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”“子知子之所不知邪？”“然则物无知邪？”“圣人知利害乎？” 

啮缺问了四次王倪都回答说不知道。啮缺于是高兴地跳了起来，去蒲衣子那里告诉了他。

蒲衣子说：“你现在知道了吗？虞舜不如泰氏。虞舜他用所谓的仁义笼络人心，获得了百姓的拥戴，但他还没有脱离人间世，没有超脱万物的拖累。泰氏睡卧时宽缓安适，醒来时悠游自得；任凭人家把他呼为牛，把他呼为马；他的思想真实无伪，他的品德性可信，而且从不受外物的拖累。”

陈鼓应《庄子今注今译》认为，舜是儒家构想的圣王天子，庄子则有意创造出另一种形态的人物，以破除世俗的政治观。

庄子告诉人们，帝王之治第一条：别用所谓的仁义来笼络人心，还是应当顺天应性。

二、学学两种小动物

肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？”肩吾曰：“告我：君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河，而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知！”

肩吾、接舆都是人名，前面已经介绍过。日中始是庄子假托的又一寓言人物，大概是肩吾的老师。

肩吾去拜会隐士接舆。接舆说：“日中始都教了你些什么？”

肩吾说：“他告诉我，做国君的一定要凭借自己的意志来推行法度，人们谁敢不听从而受到教化呢？”经式义度，即礼仪制度。

接舆说：“唉，这真是欺德的做法。那样治理天下，就好像到海里去开凿河道，让蚊子背负大山一样，劳而无功。圣人治理天下，难道只是去治理社会上那繁琐之事吗？只是用法度来治理外在种种行为吗？他们顺应大道，感化他人，遵循自然之道罢了。鸟儿尚且懂得高飞躲避罗网、弓箭的伤害，鼷鼠尚且知道深藏于神坛之下的洞穴逃避熏烟挖地的祸患，难道人们连这两种小动物本能地避害也不知道！”

矰（zēng），系有丝绳用来弋射的短箭。弋（yì），用丝绳系在箭上射飞鸟。鼷（xī）鼠，小鼠。

在本节中，庄子强调，“君人者以己出经式义度”是“欺德”的行径。为什么这么说？在庄子的时代，同时代的孟子提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心》）民本思想，而庄子虽然也有为成为高级公务员的可能，但毕竟生活在社会底层，对于上位者即统治阶级的行为也是很不满意的。在庄子看来，天下不是某个人的天下，而人人民的天下，作为上位者，应当顺从人民的意志来朝廷管理，而不是以帝王个人的意志，因此，庄子特别对于“君人者以己出经式义度”“人孰敢不听”提出批判。毕竟，早在老子的时候，就已经提出，“民不畏死，奈何以死惧之。”（《道德经》）

本节有两个成语，一个是涉海凿河，一个是使蚊负山，都用来形容不可能完成的事情。

庄子告诉人们，帝王之治第二条：别用所谓的经式义度来约束百姓。

三、无名人的教诲

接下来，庄子用天根与无名人的对话来讲第三条帝王之道。

天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠以治天下感予之心为？”又复问。无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”

天根，虚构的人名。殷是山名，殷阳就是殷山的南面，“山南水北曰阳”。蓼（liǎo）水，水名。无名人，没有名字的人，是杜撰的人名。不预，使人不愉快。莽眇之鸟，状如飞鸟的清虚之气。无何有之乡，什么都不存在的地方。圹埌（kuàng  làng），无边无际的样子。何帠（yì），何故。

天根在殷山的南面闲游，到了蓼水河边，正巧遇上一个无名人，就向他求教治理天下之事。

无名人说：“走开，你这个见识浅薄的人，怎么会问这样让我不愉快的问题！我正打算跟造物者一起，厌烦时，就乘着那状如飞鸟的清虚之气，超脱于天地四方之外，而游于无何有之乡，居处于旷达无垠的旷野。你怎么用治理天下的这样的梦话来扰乱我的心思呢？”天根又再次请教。无名人说：“你要游心于恬淡之境，清静无为，顺应事物本性，不要用你自己的意志，这样天下就能治理好了。”

庄子向往逍遥，对政治权力是厌恶的，特别是对于那些争权夺利、趋炎附势的人，给予了藐视。

帝王常常称自己受命于天，那么庄子说，好，我就让你听听老百姓的意见。无名人，边名字都没有，或为高人，或为凡人。但是，在治理天下这个问题上，不管是天根也好，是天子也好，无为而治，顺物自然，别用你自己的意志台湾部分治理天下，天下就会自然很好。

庄子告诉人们，帝王之治第三条：别用自己的意志来治理天下。

四、明王之治

治理天下，人们都向往明王之治。什么样的帝王才是明王呢？

阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便、执斄之狗来藉。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”

阳子居，庄子虚构人物。向疾强梁，“向”（嚮）通“响（響）”，“向疾”就是像回声那样迅疾敏捷；强梁指强悍果决。这一句是说遇事果决，行动极快。物彻，洞彻万物；疏明，通达明敏。胥易技系，根据《礼记》的记载，“胥”为“大胥”之官，掌乐舞，“易”为占卜之官，胥易之官泛指官史或者工匠，皆受其技所累。劳形，使身体劳苦；怵心，心里感到恐惧、害怕。文指花纹，这里指具有纹饰的皮毛。田，打猎，即“畋”，“来田”就是招徕打猎人的围捕。猨狙（yuán jū），猕猴；斄（lǐ），狐狸。蹴然，惊惶不安而面容改变的样子。

阳子居见到老聃，说：“倘若现在有这样一个人，他办事迅疾敏捷、强悍果决，对待事物洞察准确、了解透彻，学道专心，从不懈怠。象这样的人，可以跟圣明之王相比吗？”

老聃说：“这样的人在圣人看来，只不过就像那些官吏工匠一样，整天为技能所拘系、使身体劳累，心里担惊受怕。况且虎豹因为毛色美丽而招来猎人围捕，猕猴因为跳跃敏捷、猎狗因为会捉狐狸而招致绳索的拘缚。象这样的人，也可以拿来跟圣明之王相比吗？”

阳子居听了这番话脸色顿改，不安地说：“冒昧地请教圣明之王怎么治理天下。”

老聃说：“圣明之王治理天下，功盖天下却又像不曾出自自己的努力，教化施及万物而百姓却不觉得有所依赖，有功德却不显露自己的名声而使万物欣然自得，立足于不可测的神妙之境遨游于至虚的境界里。”

《道德经》说：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”庄子批判那些“向疾强梁，物彻疏明，学道不倦”的所谓“明王”，而告诉人们，帝王之治第四条：治理天下而不自伐。

五、神巫的功力  

庄子反对“向疾强梁，物彻疏明，学道不倦”的所谓明王，告诉人们要顺应自然、顺应民意。即使有道的帝王，是从不张扬的，要懂得“藏”。

郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”

明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆见吾杜德机也。尝又与来。”

明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣！吾见其杜权矣。”列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”

明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。”列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以太冲莫胜。是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。”

明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及，反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。”然后列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人。于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。

郑国有个占卜识相十分灵验的巫师，名叫季咸，能够预测人的生死存亡和祸福寿夭，准确到年、月、旬、日，仿佛是神人。郑国人见到他，都急忙跑开。列子有一次见到了他，对他的预测如醉如痴，内心折服，回来后告诉老师壶子，并且说：“起先我总以为先生的道行最为高深，如今又有更为高深的巫术了。”壶子说：“我教给你的还全是道的外在的东西，还未能教给你道的实质，你难道就已经道了吗？只有众多的雌性可是却无雄性，又怎么能生出受精的卵呢！你只学了点道的皮毛，而用以求别人的信任，所以别人能窥测到你的心底。你试着跟他一块儿来，把我介绍给他看看相吧。” “而以道与世亢”，“亢”通“抗”，匹敌、对付的意思。

第二天，列子带着季咸来拜见壶子。看完相后，季咸走出门来就对列子说：“呀！你的先生快要死了！活不了了，用不了十来天了！我看到他有怪异的症状，就像湿灰一样没有一点生机。”列子进到屋里，泪水打湿了衣襟，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我给他看的地文之机，没有震动也没有止息。大概他看到这闭塞了生机。试试再跟他来看看。” 湿灰，比《齐物论》中南郭子綦“心若死灰”还要严重。死灰犹可复燃，而水湿之灰已无复燃之可能，喻指必死无疑。“乡”通“向”，过去、先前的意思。地文，大地上的纹理，即大地上山川湖海等表征。大地是寂然不动的，这里喻指寂然不动的心境。萌，萌发，显现；震，动；正，一般认为是“止”字之误。“不震”指体征和神情寂然，“不止”指生命的运行并未停息。杜，闭塞；德机，至德的生机。

第二天，列子又带季咸一道见壶子。季咸出门后对列子说：“幸运啊，你的先生遇上了我！症兆减轻了，完全有救了，我已经观察到闭塞的生机中神气微动的情况。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我将天与地那样相对而又相应的心态显露给他看，名声和实利等一切杂念都排除在外，而生机从脚跟发至全身。这样恐怕已看到了我的一线生机。试着再跟他一块儿来看看。”

第二天，列子又跟神巫季咸一道拜见壶子。季咸走出门来就对列子说：“你的先生心迹不定，神情恍惚，我不可能给他看相。等到心迹稳定，再来给他看相。”列子进到屋里，把季咸的话告诉给壶子。壶子说：“刚才我把阴阳二气均衡而又和谐的心态显露给他看。这样恐怕看到了我内气持平、相应相称的生机。大鱼盘桓逗留的地方叫做深渊，静止的河水聚积的地方叫做深渊，流动的河水滞留的地方叫做深渊。渊有九种称呼，这里只提到了上面三种。试着再跟他一块儿来看看。”

第二天，列子又跟神巫咸季一道拜见壶子。季咸还未站定，就不能自持地跑了。壶子说：“追上他！”列子没能追上，回来告诉壶子，说：“已经没有踪影了，让他跑掉了，我没能赶上他。”壶子说：“起先我显露给他看的始终未脱离我的本源。我跟他随意应付，他弄不清我的究竟，于是我使自己变的那么颓废顺从，变的像水波逐流一样，所以他逃跑了。”

经过这次事件之后，列子深深感到像从不曾拜师学道似的，自己竟然一无所学。于是，他回到了自己的家里，三年不出门，为妻子烧火做饭，喂猪就像侍侯人一样。对于各种世事不分亲疏没有偏私，从心理上放弃了过去的雕琢和华饰，恢复他自己原本的质朴和纯真，像大地一样浑然独立。虽然在人世间的纷扰生活，却已经能做到固守本真，终身如此。

道在什么地方？郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”其实，道就在平常日用间。

六、镜子的另一个作用

《旧唐书·魏徵传》记载，宰相魏徵去世后，唐太宗李世民说：“夫以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。朕常保此三镜，以防己过。今魏徵殂逝，遂亡一镜矣！”唐朝的吴兢在《贞观政要·任贤》中也记载了同样意思的话：“以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。”

上边这些话，都是作为统治者治理天下时的经验总结。但是，作为个人修养方面，在庄子时代，提出了镜子的另一个作用。

无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

名，名誉、名声。尸，主，承受者，这里引伸指寄托的场所。谋府，智谋潜藏的地方，意思是不要老去想着谋虑事情。事任，负担、承担事情。知主，智慧的汇集者，意思是不要老去想着弄智巧。体，体验、体会，这里指潜心学道。朕，行迹、迹象，“无朕”即不留下踪迹。见通“现”，表露。虚是指心境清虚淡泊，忘却自我。不将不迎，指照物之影听之任之，来的即照，去的不留，将是送的意思，顺应自然，不怀私意。

庄子说，不要老去想名誉、谋略、世功、智巧。要去真正体会无穷的大道，自由自在；按天所赐去尽情享受，不要去讲什么所得，只不过是一场虚空而已。修养高尚的至人，他的心就象一面镜子，对于外物，来者即照去者不留，如实反映事物而从不有所隐藏，所以他的心思超越物外，不能够被外物所伤。

人活一世，首先在心理上要看得开、放得开，否则，斤斤计较于是非对错、金钱、功名、地位等等，实在是累得很。但是，人往往又就是这样，在没有得“道”之前，这些似乎都是应当经历的。天不生至人、神人、圣人，都是在生活中磨炼而成的。只有经历了生活的艰难磨砺，才能更加明白大道，才能活得洒脱。

生活在人间世中，要像镜子那样，来的任来，去的任去，不留一点影子。人世间纷繁复杂，穷通富贵、是非成败等等，无时无刻不在影响着人们，只有做到心底一片空，不把这些东西放在心上，才能不为所累，自己的心灵也不会受伤。这也是《庄子》中说的“物物而不物于外”的基本原理。

七、可怜的浑沌

如果把《庄子》内七篇看作是庄子的原作，看作一个整体，那么，最后一篇《应帝王》的最后一段，可以看作是庄子对自己思想的一个总结，特别是提到南海、北海，似乎又是对开篇《逍遥游》的呼应。在《逍遥游》开篇，庄子虚拟了北海、南海（南冥），虚拟了鲲化为鹏而徙南海，而北海、南海之间，则是人类所居之九州。在庄子看来，这个九州，还处于浑沌质朴之中，也可以比作大道。大道是浑沌质朴的，没有是非善恶，而一旦有了是非善恶之分，大道就亏损了。

南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

儵（shū）、忽、浑沌，都是庄子虚拟的名字。七窍，指人头部的七个孔穴，即两眼、两耳、两鼻孔和嘴。

南海的大帝叫儵，北海的大帝叫忽，中央的大帝叫浑沌。儵与忽常常到浑沌这里见面，浑沌待他们很好。儵和忽商量着怎么报答浑沌，说：“人人都有眼耳口鼻七窍，用来看、听、吃、呼吸，唯独浑沌没有，我们也给它凿开七窍吧。”于是，他们每天给混沌凿出一个孔窍，结果，等到七天过去，七窍凿成，浑沌却死了。

在庄子看来，人类天生就是混沌质朴的，这也是符合天生的“道”的。但是，随着人们见得多了，听得多了，吃得多了，特别是所谓仁、义、礼等观念的兴起，大道也受到了损害，最终导致大道的灭失和人类的消亡。

庄子这一段的观点，在《庄子》的外篇和杂篇的相关文章中都有所论述。比如，在《马蹄》篇说到：“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。……道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！”在《天地》篇，又说到：“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”

而在《道德经》中，老子也告诫人们说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

陈鼓应《庄子今注今译》说，浑沌喻真朴的人民，“日凿一窍，七日而浑沌死”，为政者今天设一法，明天立一政，繁扰的政举屡屡置民于死地。庄子目击战国时代的惨景，运用高度的艺术手笔描绘浑沌之死，以喻“有为”之政给人民带来的灾害。

庄子在这里也是告诫人们，对于声、色、货、利以及口腹之欲，还是加以节制吧，不要被花花世界迷失本性，否则只能走向灭亡。然而，人类社会终究是向前发展的，人类对精神生活和物质生活的不断探索，促进了社会的进步。老子的小国寡民和庄子的无何有之乡，也终归是不可能实现的。