知及仁守，庄涖动礼（三）

——《论语》学习之15·33--3

【原文】知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。

【白话】智达到了，仁德能守住了，能庄敬地面对百姓了，却没有按照礼来鼓舞动员百姓，仍然是不够好啊。

【思考之五】为什么有了仁心和庄重的形仪，还要强调礼呢？

知及，仁守，庄临，三者必须以礼限制。礼者，制中之器。孔子在《泰伯篇》说：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”一味地恭敬而不知礼，就会劳倦疲乏，徒劳无功；只知谨慎小心却不知礼，便会胆怯多惧，畏缩拘谨；只是勇猛却不知礼，就会莽撞闯祸；心直口快却不知礼，便会尖利刻薄。在《里仁篇》子游说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”进谏君主过于频繁，就会遭受侮辱；劝告朋友过于频繁，反而会被疏远。在《阳货篇》夫子谈到“六言六蔽”，其中“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡。”好学亦指学礼。仁而无礼则愚，智而无礼则荡，皆以礼为制中之器。礼者，中也；中者，宜也，度也。

东晋学者李充说：“夫知及以得，其失也荡；仁守以静，其失也宽；庄莅以威，其失也猛，故必须礼，然后和之。”他认为，只是凭借智慧而得到，其过失是容易放荡；如果仅仅是持守以仁，其过失是容易过于宽缓；如果对待老百姓虽然庄重威严，其过失是容易凶猛。所以，必须以礼配合所有的一切，才能达到上下左右和谐相处。这样层层的分析，可见礼之重要。而礼在此处的作用何其大啊，李充又说：“以礼制知（智），则精而不荡；以礼辅仁，则温而不宽；以礼御庄，则威而不猛，故安上治民，莫善于礼也。”以礼制约智慧，就会精密而不放荡；以礼辅助仁德，就会温厚而不宽缓；以礼驾驭庄重，就会威严而不凶猛。所以“安上治民，莫善于礼”！

程树德引颜特进说：“知（智）以通其变，仁以安其性，庄以安其慢，礼以安其情，化民之善，必备此四者也。”有智慧是要在合适的时候通达权变；有仁德之行是要安住其本性；庄重恭敬则是为了度化对方之慢心；而依礼而行就可以安止其情意上的善恶变化。想要教化感化民众的最好方法，一定是四者都要齐备！

这样解说更让我们认识到“智、仁、庄、礼”缺一不可的道理。夫子层层递进的详细解说治民之道，真是至善至美。

陈祥道曰：“知与仁，德也，君子以之处己；庄与礼，行也，君子以之接人。仲弓知及之，故孔子告之以承大祭、见大宾；颜子仁能守、庄能莅未能动之以礼者也，故孔子告之以复礼。动以礼，圣人之事。孟子曰：动容周旋中礼，盛德之至也。”

为什么有了仁心和庄重的形仪，还要强调礼呢？因为礼是行仁的规矩，虽说对上下亲疏都要一视同仁，但对象不同，就不能没有差别：如在家里行仁，对父母要孝，对兄弟要悌，对子女要慈；在社会上行仁，对上要忠，对友要信，对下要宽……若不善加区别，致使角色错位，方法失当，或过或不及，则未免事与愿违，对己对人都没有好处。

所以，当我们不仅在认知上达到，在行为上也能坚守仁的方向，在形仪上也庄重不苟，令人一见生敬，别人就很容易被劝化。然而，如果在更进一步的交往中，我们不能遵礼而动，则也未为完善。

【思考之六】或有人问：既然能够仁守、庄莅，行为还会不中礼吗？原因是什么？怎样才能做到尽善尽美？

既然能够仁守、庄莅，行为还会不中礼吗？很有可能的。因为知及、仁守、庄莅，虽然非常可贵，但主要还在于管好自己，而立人、达人，主要在于帮助别人。人的思路、习性各个不同，彼此的关系也因人而异。能管好自己，不见得就能了解这些差异。不了解这些差异，就不知道与之互动的细致礼数，不知道这些礼数，就很难用最相宜的方式帮上他们。

《论语大义》曰：“以知得民，以不仁失民，残刻之害为大。以后世之事言之，如秦政是也。有孝慈长厚之质，而不能临之以庄，则民有轻佻之行，而慢易其上。以后世之事言之，如汉文帝之仁厚而好清静无为是也。为治不徒尚法，必本于天叙、天秩，乃为至善，此《大学》之“作新民”，所以无所不用其极。以后世之事言之，如唐太宗之能知、能仁、能庄，而不能媲三代之隆者，不以礼也。”以智慧得到民众，而以不仁失去民众，后世的秦嬴政是一例子。而汉文帝虽有仁厚之德，而热衷于清静无为，不能庄重地面对百姓，致使民众轻佻浮躁。而唐太宗既能做到智、仁、庄，但不能和三代之王相媲美的原因，是在礼的方面做得不够好啊。

所以说：虽能仁守、庄莅，更要穷究人心，通达众礼——能动之以礼才算完善，也才能够完善！就像真正的好医生，绝非只用成方，必定各辨其证因病下药；即使同病，也不同方；即使同方，也不同量。要一人一方才算尽善尽美！

学无止境，愈深愈广，唯有全心投入，方能穷理尽性，将智、仁、庄、礼做到极致啊！