汉字一到十的写法有何最初含义？

一到十，确实都可以看成是假借，但是其本身却是基于三维空间的一套完整世界观（确切的说是一到八，所以古代半斤是八两）。从这个角度说，却又可以认为是引申。

先说一跟十，“一”字几乎古今如一，就不上图了，我们看看“十”：

甲骨文“十”很像阿拉伯的1，但都知道肯定不是一回事，我们来看看大家们对此怎么看：

「十」甲骨文及早期金文作一豎畫「丨」，其構形眾說紛紜，一說以為字象「針」的初文，古人以「針」的象形符號來記錄數字「十」(裘錫圭)。于省吾認為數至十進位，復返為一，為免與「一」混淆故直寫而為「丨」。朱芳圃以為「十」象杖之形，郭沫若、張秉權認為是合豎二掌之形，二掌的手指數目為十，合掌豎立，只能看到兩邊微鼓的一條直線。馬敍倫以為象結繩形，上古結繩以記數。《說文》：「十，數之具也。一爲東西，丨爲南北，則四方中央備矣。凡十之屬皆从十。」

以上引用自汉语多功能字库网

我认为马叙伦的说法最接近事实真相。但结绳说对甲骨文的写法还是不能很好的解释。我的理解，甲骨文的写法与后来中间加点（圈）的写法是两种记事行为：后者是结绳很容易理解，前者的一竖，那是更早的画石（墙壁）记事。当绳子还没普及，或说人们还在山上的洞穴（确切的说该是窑洞）时，当数量太多双手数不过来时，将双掌之数在壁上划一竖线一记录。之所以是竖线，估计因为人站着横向移动比弯腰方便（省空间）。另外，拿着石头在立壁上竖着写比横着写省力（或许这个更主要）

至于“一”，虽然篆书之后的“十”虽然也有一横，但显然，从其字形发展看，是一点（圈）的横向延伸。反倒是“七”中的一横，与“一”相关的可能性更大：

关于七的构形解析，这里同样先引用一下汉语多功能字库网的解释：

    「七」之釋形說法甚多，未有定論。其中「七」是「切」的初文的說法較有理。「七」字會「丨」將「一」中間分切之意，後來「七」假借為數詞，所以不得不加「刀」於「七」上另造「切」字(參林義光、丁山)。另，張秉權認為「七」字起源出於手勢，象兩手各伸一指縱橫相交之形，可備一說。《說文》：「七，陽之正也。从一，微陰从中衺出也。凡七之屬皆从七。」

　　古文字中，「七」字和「十」字形近而有別。「七」字甲金文多是橫長豎短，橫豎兩筆有時長短相若，而「十」字甲金文則多作一豎形，後於豎劃中間加小圓點。「十」字金文圓點後又伸展為橫劃，不過「十」字多作橫短豎長，有時只作一豎形。《睡虎地秦簡》和《馬王堆帛書》中，「七」字幾乎全寫作橫長豎短，今日通行曲豎的寫法是戰國文字為了與「十」區別而於豎下部加曲筆而成。參見「十」。此外，「七」字甲金文與「甲」同形，兩字只能據辭例區別，參見「甲」。

「七」是「切」的初文的說法确实有理，然而我以为，其“「丨」將「一」中間分切”的说法却可能颠倒了。这个从篆书“七”字的构形可以略为反证。其曲笔延长的是竖笔，若将这笔看成刀具则显得有点侮辱祖先的智慧了。

而从切字的含义来说，切片都是薄片，所以被切物相对刀具而言通常都是小块（细长状物体，为了提高效率，也会很自然的切短重叠）。因此，“七”字构形更可能是「一」將「丨」中間分切（为何引申数量含义容后细说）。

这点细微的区别不影响对“七”字的理解，但却可能让汉字的数字系统出现缺陷。若“七”字的「一」是刀具，那么“一”字可理解为一刀（一切）。这就与“一”字所包含的“一画开天”含义完美呼应。

在这基础上，二与三的最初构型含义就很好理解了，那就是二分（切）与三分（等长的两横与三横）：

至于两字后来的笔画长短变形，可理解为切分后的结果：二为阴阳分离，所以上短下长。三为天地人三大。此三者关系为人生天地间。因此，“三”字在“二”字中间再加一短横。

关于四，如前面几位所示，有两种写法：

四横的写法与起始时的二三一样，都是等长的横线。费解的是后起的构形，也就是现代“四”字写法的原型。先秦时，有三种类似写法：

三种写法相同的都有类似四框与八字的构件。不同之处在于有的八字下面加两横，有的加一横，后来干脆什么都不加。

四字费解之处其实就在类似八字的构件，这个构件八或许跟数字“八”最初所代表的含义有关甚至一样。那么我们先来看看“八”字：

汉语多功能字库解释如下：

對於「八」字之構形，學者或從許慎說(如于省吾、李孝定、戴家祥)，以為象二物相背、分別之形。「八」字用作偏旁一般表示二物相背之義，《說文》：「八，別也。象分別相背之形。凡八之屬皆从八。」由於分別相背之義頗抽象，無形可象，故此字當非象形字，而是指事或象意字。設若許氏斷此字為象形字是對的，那麼其起源當與具體物象有關，張秉權即認為「八」可能是象兩臂斜伸之形，或者象分開伸直拇指與食指之形，以表示分別之義。

　　一說以為「八」乃「分」的初文，後假借為數目字「八」，且久借不還，乃增義符「刀」而為「分」字，以存其初義(高鴻縉)。或以為表示「分」的「八」與數字「八」同形，於是增分物之工具「刀」區別出「分」字(戴家祥)。二說並不相違，且可互補。從聲韻方面考慮，「八」屬微韻，「分」屬文韻，二字雙聲對轉，由此似可側證「八」、「分」本為一字(林義光)。參見「分」。

　　又一說以為「八」字之初文非數目字「八」，而應訓為分別之「別」，因為「八」古音正讀如「別」，並且其字構形亦象二物相背、分別之形，故其構形取義或為分背(張孝達、潘祖蔭)。參見「別」。

且先不评论上面各家说法，我们先看看相关古文。含构件“八”的甲骨文有“分”、“㒸”：

后起金文含构件“八”且与数目有关的有“半”、“平”：

其中最有意思的是《说文》关于“平”字的解释：

楊樹達據《說文》以為字從「八」從「亏」，「八」象氣之分，「亏」與「于」同，象聲氣上出而以「一」顯示聲氣之平穩。本義是氣之平舒。《說文》：「平，語平舒也。从亏从八。八，分也。爰禮說。釆，古文平如此。」

这里分明的说八即分，与前面引用里高鴻縉所认为：「八」乃「分」的初文的看法可说一致。这也就是说，《说文》自身对“八”字至少有两种解释。

那么“八”最初是否就是“分”呢？我认为还是差了些味道。如果只是分，那么为何分猪是“㒸”，分牛就是“半”呢，更别说分于为“平”。

所以，“八”应该是比“分”的含义要更精细些。我认为，“八”构形本义是均分（确切说是二均分）。之所以引申为数字“八”，是均分三维立方的极限就是“八”之数（类比三维八象限）。八卦之所以是八卦，因为古人对世界的解析极限就是“八”，再多就是内部文章了，所以本义掏挖的“九”引申为数字“九”。

回过头来，我们来以“八”为均分的含义看之前提到的四个相关字。“分”字加刀强调切分。“㒸”字均分猪“肉”意味着每个人都能开荤。人们养猪就是盼着吃肉，而“㒸”就等于人人都能吃猪肉，其引申满足心愿之义太自然不过了。至于“半”，均分的对象是牛，而牛在进入春秋之后更多的时候以耕牛身份存在，“半”字中的分牛，其实是共用耕牛，一般就是轮着用，那是真正的对半使用了。

至于“平”，其构件“于”的本义为何在学界还存在分歧：

「于」字的構形有兩種說法，第一種認為甲骨文象管狀樂器之形，中間有「于」作為聲符，是「竽」的初文(郭沫若、李孝定、裘錫圭)。後來為書寫簡便，省作「于」，以代表整個樂器，後由吹奏樂器引申表示氣之舒吁。

　　第二種說法認為「于」是「吁」的初文，象管狀樂器中的一口氣之形，本義是吁氣。還有第三種說法，孫雍長認為竽中的「于」象竽的表面竹管的紋路、紋理之形。

　　上述第一種以「于」原指「竽」的說法出自郭沫若、李孝定、裘錫圭等名家。甲骨文文例表示「竽」這種樂器。又用作介詞，引介時間、地點、人物等。

金文「雩」字的或體「」從「羽」從「于」，用作音階名，相當於後世的「羽」。「于」在「雩」和「」字中除了標聲之外，還充當意符，意義與樂器相關，可作為「于」的初文是樂器一說的佐證。參見「雩」。

　　至於第二種以「于」為「吁」的初文的說法實可遠溯於許慎，近年則由關子尹提出。查「于」字於《說文》中寫作「亏」，其解釋為：「亏，於也。象气之舒亏，從丂從一，一者其气平之也。」查「于」字的結構，實與「乎」、「兮」、「号」等字一樣，都和吾人的各種呼吸送氣活動有關。「于」很可能是「吁」的初文，其原義亦應為「歎息」意義的「吁」。

我以为前面两种说法是古代不同时期的用法，「于」最初是表示乐器「竽」，但当名词作动词用之后，「于」字由往竽吹气的动作引申出“探入，进入、送入”之类的意思，再发散一下，就能理解成“往、去”（此时表送气就被迫另造「吁」字）：

西周金文中「于」字有用作動詞，解作往、去，如獻簋：「獻伯于遘王」，令簋：「隹王于伐楚伯，在炎。」與《詩經》用法相同，如《周南．桃夭》「之子于歸」，《毛傳》：「于，往也。」

回过头来，我们再看“平”字，目前发现最早的“平”出现在春秋时代，其构件“于”的含义应该是吹竽（吁气），所以“八”“于”就是平分（均匀）的吁气，也就是平稳（前后一致）的送气。《說文》：「平，語平舒也」的解释也算接近最初的真相。

综上，“八”字由最初的均分含义引申均分空间极限为八而成为数词“八”。而“四”里面的构件“八”用的是其最初含义，其外框可以理解成平面（合在一起就是均分平面，二维平面四象限）。至于里面再加一横或两横，估计因为数词“八”成为常用义之后，“四”里面的构件“八”一样令古人费解，于是加一横或两横加强切分的含义。

“五”字古文其实两种写法：

如上图所示，一种连笔，整体就是一个不可分的构件；一种是上下两横外凸，形成两个或者三个构件。《說文》：「五，五行也。从二」明显的，许慎将“五”字分成两个构件。但汉五铢上的“五”字却看着只是一个单独构件：

以我看，古文“五”的两种写法代表两种不同的含义，不过两者字形接近，而且都能引申出数词“五”，所以古代并行流通使用。

下面先看看一体式写法的“五”：

上图中黑色部分就是一体式写法的“五”，其构型接近一正一反两个等腰（正）三角形的连接。这样连接的两个三角形产生五个角位（交点），刚好对应五行。而且这样形状的五行关系表其实比五角状关系表要更接近现实，只是外行不容易读的懂。

上面这张五角状关系图外行要更容易看懂，只是更内在的，比如土居中，是其他四行转化的桥梁这点就无法表达。最明显的比如水生木，树木若没有扎根大地，那是不可能长成大树的。

而“五”字这种一体式构形，虽然在毛笔字盛行后消失于书面，但却顽强的保留在铜币上，直到隋唐之际五铢钱被通宝钱取代。下图为隋五铢：

至于第二种分解式构形，我也不太赞同《说文》上的看法，我认为该从一（取其最初含义切），从交（交省）一（切），如下图：

上图为三刀（绿线）将一个物品分成五份的切法，而分解式的“五”，更可能是这种分割物体行为的表达。

从“五”字的古文只有一个“吾”字：

早期的构件“五”（多一竖笔）多呈一体化构形，但也有从分解式构形的：

多的一竖笔，一般认为是饰笔。而所谓的饰笔，其实大多有一定的突出指事含义。古文“吾”中的一竖笔，落在五行中的土行，无论从五行角度还是单纯的构形角度，都突出“中”的含义（不用“中”字，除了发音原因外，估计还因为“中”字多义）。若只是表音，则被看成饰笔的一竖，是不需要添加的。

综上，“五”在古文中其实是本义相殊的两个字，只是皆能引申数词“五”，构形也相似，所以容易混用。若严格来说，五行的“五”应该是一体式的古文“五”。

下面来看“六”字：

以下为各大家的看法：

早期甲金文「六」與「入」同形，疑兩者古本一字。後假借作數詞，故加兩撇筆作為分化部件(參郭沫若、李孝定、丁山)。一說認為「六」象一座棚舍之形，是「廬」的本字，後來才假借為數詞(劉興隆)。裘錫圭認為文字形成過程剛開始時，或會有少量流行的記號被吸收成文字，並指出「六」可能是原始社會用來記數的記號，可備一說。

　　《說文》：「六，《易》之數，陰變於六，正於八。从入从八。凡六之屬皆从六。」按此處以《易》釋字，所解當非「六」字本義。

认为「六」與「入」同形的，大概太不在意细节，以下为“入”的古文：

同时期的“六”与“入”基本上不会混淆。现在能看到的同形，只最早期的金文“六”有与甲骨文“入”接近的，而且算得上孤例，西周稍后期的“六”字，都有下面两笔。

而「六」象一座棚舍之形的说法有点接近，但可能不够确切，因为“六”的甲骨文还有以下构形：

我的理解，这应该是更早的半地穴是居所。

因此，古文“六”以居所的构形表达独立（封闭）空间的含义。独立空间，六面封闭，因此引申数词“六”。而独立空间，一定程度就等同六面体。这个概念的确认，对于理解“七”为数词“七”至关重要。再来看看古文“七”：

上文已经确认了“七”为“切”的初文，而“七”之所以引申为数词“七”，因为“七”切的是“六”（六面体）。六面体切去一个小角，就成了七面体。

至此，汉字的基础数词解析完成，八九十三个已经在前面的解析过程中一并解析了。

“八”本义为均分，均分空间的极限为八（三维八象限）。

“九”一般认为是“肘”的初文。但我认为是“究”的初文。类似“七”源于“六”。数词“九”源于“八”。“八”为均分的极限，所以更大的数字只能是探究内部。

一到三为一维角度的分切，四、五为二维角度的分切，六、七、八是空间三维方面的描述与分切。古人之所以半斤等于八两，就因为“九”为数之极，探究内部意味事物本身，异于其他数字。

至于“十”的绳结含义其实与阿拉伯数字10类似，已经是进位性质。

说句题外话，其实，我们还有一个数词，能表达与阿拉伯数字0一样的意思，那就是“無”。而阿拉伯数字里面两位数以上的“0”其实更多的是表示占位符。比如1008与1080，我们现在是读一千零八，与一千零八十，中间都是0的话，无论多少，我们都只读一个零。而且，我们古人的读法为一千又八，一千又八十，或者可以读一千单八之类。估计因为我们古代基本以农业为主，而且主体民族稳定（这两点造就我们古代相对独特的人情社会），因此使用数字不够频繁（或者说是精确），人们就没有另外创造一套数字系统用以记录以及运算，而是直接怎么读怎么写。

而阿拉伯数字其起源其实是古印度，其诞生的主要原因，我估计是因为雅利安人所建立的种姓制度带来的统计需要（异族统治，不相信人，只相信数字）。再后来，阿拉伯人东征获得了这套数字系统并广泛用于商业，最后变成世界通用数字符号。

至于我们，宋之后商业大发展，面对大量的运算需求，我们的祖先找到了另外的解决途径——算盘。就当时来说，肯定是比阿拉伯算式更高效的计算手段。

至于“無”字的构形解析，就不在这里展开了。