无我和意识，创造无量的功德
无我境界：“无我”是智慧境界，内心证得诸法空性、无有颠倒、、无有挂碍、、无有恐怖。
“我”是主宰意、是常意，我们一般的人都会以为有一个我、自我概念、自我实现等等这些，无我，不是说“没有我”，而是去除内心对“我”的执著，受批评后感到埋怨与委屈，下意识地把问题推给外境，是我们无始以来自我保护习气的表现。而是种种要素的集合体，不是固定不变的、单一的独立体，而是种种要素，刹那刹那依缘而生灭的。一种是被他人的评价与眼光左右，为赞美、肯定而活，整天患得患失，自我的价值依附于外在给予的虚荣。
每一个人的心识中都有善有恶、有染有净，修行就是要净除这些恶、杂染与执著，需要“失去”这个部分才能“得到”解脱光明。佛菩萨之所以能够有无尽的力量和永恒的慈悲面对众生，就是因为他们领悟到了“无我”。
很多人听到“无我”二字时，先是不敢想象，继而感到可怕，然而，要先让大家从佛法的观点，清楚明白“自我”是什么，然后便可了解“无我”，乃是事实。
很多人在生命过程中，遭遇到很多的不愉快、不如意却没有办法改变时，便感到生命是一项极大的无奈，而提出疑问：为什么个人在天地、宇宙间是如斯的渺小，没有能力帮助自己，没有权利支配自己，又为什么世界上许多事情的发生都是风云莫测，非人力能掌控，于是我们这个“自我”便渴望借着接触宗教来寻找答案。
无我：没有一个恒常不变的独立个体，譬如现在的你和幼时的你是同样的，还是不同的呢，从外相来说已完全不同，现代科学的理论说，人的细胞七年内会全部换一遍，从内心来说自己的许多想法、认识也变化了，身体不但常在变，而且必定会死亡，念头经常在变，而且必会消灭。
运气不好播种、施肥、松土、耘草，却遇到了水涝、天旱、暴风、虫祸等自然灾害，也没有收成。
身体上属于“我”的头发、指甲、牙齿等，一旦剪下、脱落之后，便不再属于我，也不再等于我。
那是我们的“自我中心”从无始以来逐渐积聚的，因此就称为“业感缘起”。
修行的方法中，“四念处”是最基本的：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，透过基本的四种观想法，就能进一步亲自体验到无我是什么。
行是思维，是推动身心活动的力量。这便是无我的简单解释。
所谓无常，即不恒、不是长久不变。眼，耳鼻舌身意是是无常的，不恒的，不是长久不变的，那么从眼，耳鼻舌身意因缘而生起的法也是无常的。
无我是佛法所独有的概念，是为了解决苦而设置的，深刻理解“无我”的含义与范畴，不过分扩大无我概念的适用范围，是理性学习佛法所必要的。
众生为什么会沉轮苦海，为什么会生死轮回？佛陀认为是因为有“我”，如果没有“我”，那么就没有苦，并且认为众生执取五受阴，把五受阴当作“我”或“我所”是“我”的来源，因此，要解决苦灭的问题，就必须首先分析众生所执取的“我”有什么特征，在杂阿含经中对这个特征进行了分析，认为这个“我”有两个特征，不具备这两种特征的就不是众生所指的“我”或“我所”，也不是佛法要断除的“我”。
经中对这个观点进行了分析，认为：众生所谓的人是四大及四无色阴，是六入处因缘而生，这是人的本质，是众生所依赖的，众生对“我”的认识与执着来源于四大与四无色阴。
言说，谓“我”的投射。因为有“我”，“我”的存在，就会有非“我”的存在，并把“我”之概念投射到非“我”的存在上，并以此评判非“我”的存在的种种情况。
仙尼当知，有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次仙尼，有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次仙尼，有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。
“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如实观察。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱，于受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦，纯大苦聚。”
想，谓“我”的身份。即产生我是谁，有什么地位，有什么社会关系等等的观念。
“我”的两个特征是无苦性、自主性，而色，受想行识是无常的、苦的，所以色，受想行识是无我的。佛陀的这种论证是使用逻辑的方法，色，受想行识无常，无常是苦，苦者非我。这种论证方法符合形式逻辑的三段论。因此，那些认为佛法是不讲逻辑的观点是需要认真对待的，在杂阿含经中，佛陀宣讲佛法的方法，与外道辩论的方法都是使用的逻辑方法。
眼空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是名世间空。
尔时世尊告诸比丘：“色是苦，若色非是苦者，不应于色有病、有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，于色病生，亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘，色为常、无常耶？”
缘生老死者，若有问言：‘彼谁老死？老死属谁？’彼则答言：‘我即老死，今老死属我，老死是我。’所言‘命即是身’，或言‘命异身异’，此则一义，而说有种种。若见言‘命即是身’，彼梵行者所无有。若复见言‘命异身异’，梵行者所无有。于此二边，心所不随，正向中道，贤圣出世，如实、不颠倒、正见，谓缘生老死。
“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘，若所有色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非我所。如是见者，是为正见。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
对事不对人的处事规范，这只能做到无我，而且这个无我也没有做到彻底，对事不对人，不会有他的不对，但势必会加进去自己的一些东西，为己加一些功绩，从而影响自己不能把事情洞察清楚，自然也就做不到无我。
前天，一新客户启动会，肖征肖总经理说，华与华的企业价值观是：不骗人、不贪心、不夸大。但对于做营销咨询的我们，很容易就会骗人，很容易就会贪心，更很容易就会夸大，所以华与华要以这三条为价值观，做好这三条很难，但至少有了就会慢慢去做。回想当时情景，肖总经的话，并非仅仅是谦卑的话。
佛刚才提出一个问题，凡夫之人，以为真有一个我的存在，等到肉体死亡了，抓不住了，还要抓个灵魂。其实那个灵魂也是自己意识境界偶然的存在，还不是真的我，还不是这个。但是凡夫之人，总归要抓一个有相的我，都抓错了。真做到四大相皆空，就是人我众生寿者皆空的时候，可以找到生命本来的自我了。那个自我是假称的，叫他自我也不对，叫他是佛也不对，叫他菩提也不对，各种名称都不对。
“无我”是佛学高级概念，一直对它也是懵懵懂懂，似懂非懂。一般情况下，对佛学有点兴趣的人们，对这个词所传达的意境，都有些好感和敬仰，对其深意妙不可言，常会露出手持鲜花的谜之微笑。
无我的教义，只是说给没认识到本心之人，或者说没有完全承认的人，当他完全承认，他自然就是无我，无我之人，不是代表自己就不吃不喝了，不是代表自己的身体冷暖不顾了，更不是纠结着要提醒自己应该无我了，无我，只是要你认了本来，认了本就一体，又哪里还有个你我之分，是整体不是对立，不是分裂。
佛学所发现人生的真相是"苦海无边“，战略目标是“离苦得乐”，为了脱离苦海，发明了很多概念，比如们“无常”“无我”等，其中“无我”是最难理解的。佛陀还在世的时候，就有门下弟子虚心求教：“如果都无我了，那么是谁在修行，修行达标后进尖子生班的又是谁？拿小红花的又是谁”。佛陀拿出一根大棒，也就是教鞭，当头一棒；“你想太多了，你问的不是考试范围，赶紧做功课先。”这个问题就搁置了。
比如我的主业是卖家具，我有很多好看的家具，我都喜欢。我觉得我自己喜欢，我自己这关过了是最起码的，如果连自己都不喜欢，我就不会推荐给客户。客户的需求是多样化的，我们会提供可能适合他们的产品，会提出我们的所谓专业的意见，但我们绝对不会把我们的喜好强加给客户。对于客户来说，他喜欢就是对他来说是第一等的事。即使我觉得不好看，这其实是非常次要的。
王阳明想出的这个办法是个好法子，但不可忽略一个大前提，这个前提是王阳明已经经历了非常多的实践，读万卷书，行万里路，识万种人。他当时的内心也早已不是20岁“图样图森破”的心，他40岁的“自我”已经不是20岁时的“自我”，所有的人生经历都已经在内心留下了投影。所以才可以从“自我”洞见到芸芸众生的人性，否则肯定不行。所以这也是很多王阳明之后的门徒走偏的原因。
“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”人生在世，追求的就两样东西，名、利。有些人，为了一点蝇头小利，整天算计；有些人，为了一些虚名，彻夜难眠。这样的人，心累。心累，都是欲望惹的祸。境界高的人，并非不追求名利，而是自我利益考虑得少一些，眼前利益放得开一些，欲望往往不容易引起心累。所以，王阳明说，人要有“心不累于欲，无入而不自得”的洒落境界。这样，失去了一些，活得更洒脱、更惬意一些。当然，欲望不引起心累，说起来容易做起来难，也因此，王阳明说，要修炼，要有功夫。
云何为《第一义空经》？诸比丘，眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，除俗数法。
无我以后叫什么呢？注意啊！一般研究佛学的人，听到无我，下意识给它下一个注解，空的。佛没有这样说，他只说无我而已，这个空的是你加的。如果真能把凡夫境界有我的观念统统放弃了，所谓放下，放下放到无可放处，找到生命本来，勉强才可以叫那个是我们生命的真我，那就是佛境界。但是在本经上，佛不说出一个真我的名字，那么你就要看全部的佛经了。全部佛经，总归起来三藏十二部，实际上有些真的，有些假的。所谓假的并不是什么假的，是后来佛弟子们自己修持到了，所写的经典，假托也是佛说的，这很有可能。这些笼统地算进去，佛经大概有五千多部。
如果你是一个商家，原则上，你可以不用去考虑客户是怎么想的。你只要琢磨“自我”就好了，如果你做一个产品，能够让自己特别满意，能够让自己发出尖叫声，那么总有和你一样的人去喜欢你的产品，无非是多和少的问题。只不过，很多时候，“自我”也会欺骗自己，“自我”会有双重标准，我们会对自己的东西会有主观上的偏爱，产生一种“虚幻”的好感，这个时候一定就要换位思考，如果你的这个产品是别人做得，会喜欢吗？
无我是一种思想，也能成为一种状态。若能实现无我，于管理者来说其实工作会变得更加轻松，也是一种自我提升，专注于更重要的事情。看似无我，其实有我。管理者其实把握了一个团队最核心的事情，也更加能得到下属的尊重。
当我们认清了非我的意义只是否定我与上主，那么我们就可以开始进入否定之否定了。如何进入无非我的状态，第一步乃是放下我是这具身体的认同。身体如果是我，那么别的身体就是非我，认定身体是我就已经进入二元性觉知了。如果身体不是我什么是我？观念是我，觉知是我，能觉是我，能观是我。而观念觉知，能觉能观，都是自性的功能。换言之我不是身体而是自性，是灵性，是上主的大能。透过这种思维与觉察，会在心中生出一种觉知，即是世界一切都是你的所觉，而你即是所觉也是能觉。继而你发现自己只是在观看一步电影，只是一个默默无声的观察者，你对这部电影没有任何评判，也不会信任自己真的能在电影里做出什么选择，因为电影与你的关系只能是观察与被观察，而非你已进入了电影里成为了某个角色，你只是状似进入了电影，状似成为了某个角色，而事实是你只是以此方式来观察它，观察这部电影，这部电影反映了你对自己的认知，反映了你与自己的关系，而如何看待它成为了你如何与自己和解的唯一方法。所以了解到自己在看电影，只能是看电影，同时了解到电影正在映射出我是如何看待自己的，如何看待生命的，如何看待上主的。这样反复练习，你会发现自己超越了身体，进入了无非我的心态中，一切都只是我的所观所觉，而我是真正观察的观察者。这样我们就算是完成了第一步。记住一点，打坐静观以上观点，有助于我们快速领悟它，同时这个观点可以应用于每一个时间地点，每一个当下于境遇。
理解缘起法的关键点很多，其中最重要的一条是要从现下去理解，佛法的修习方法是观，培养的是觉，目标是对所觉的对象不染着，观与觉只能观察到五受阴在现下的呈现，佛法并不关心过去的到哪去了，未来的来自何处，只关心在现下呈现的是什么。觉犹如一面镜子，对于镜子，它映照到什么，不取决于镜子自身，取决于在镜子面前呈现的是什么。觉也是如此，觉的内容是缘起法，但这些内容呈现时，心不会知道是从什么地方来的，当这些内容消失时，也不会知道这些内容哪去了，正如经中所言：生时无有来处，灭时无有去处。虽然如此，但呈现的内容毕竟都是与个体相关的，因此人们很关心这些内容存储在什么地方，来自何处，并建立了一系列的理论，比如唯识的种子说、八识说等，在科学中，提出了大脑的记忆功能，但杂阿含并不关心这些，严格依据杂阿含佛法，这些内容都不属于佛法的范畴，佛法不关心这些，在58经，佛陀认为一切只是五受阴轮转作用的结果，一切只需从五受阴本身去理解就可以了。
管理人员的无我精神，简单来说，其实就是要弱化自己的存在感，提升团队成员的存在价值，以发挥团队高度协作的力量。到底“无我”会是一种什么样的状态呢？
虽然“无我”是佛陀发明的，他原则上拥有最终解释权和定义权。但是这个名词早就过了知识产权保护期，经过那么多年，已经被赋予很多版本甚至截然不同的内涵：比如“无私”，“大我”，“超我”等等。
要想进入无我的状态首先要学会进入无非我的状态，透过无非我的觉知，自我的觉知就会消失，就好比如果没有了左，就也就没有了右，如果没有短就无法出现长。所以否定非我是第一步。非我即是对我的否定，否定非我即是对我的绝对肯定，因你已在这个过程中看出了，你是一切的力量，动机，原因。你——即是一切。正如上主即是一切，除祂之外没有一物存在，而存在的也只是祂，只是那永恒不变的完美生命。非我即是在说，瞧呀，有一个不同于我的东西存在着。瞧呀，有个不同于上主的东西存在着。所以原本完美的而毫无对立的永恒生命现在受到了威胁，因为有一种矛盾在我与非我之间永远存在着。如果非我与我没有矛盾，意味着非我与我都是同一个东西，但那还能被称为非我吗？所以非我否定了我的完美，同时也否定了上主的完美，然而这是说不通的，上主就是完美，不完美就不是上主。透过我的描述你会发现有些东西并不可能真实存在，它们只是一种不可能实现的想象。
管理者要充分的了解团队成员的情况，挖掘每一个人的特质。据我所知，其实大多数的管理者都不再从实具体的业务工作，其职责就是负责资源协调，人员管理。因此，大多数管理者对于实际生产并没有产出，团队的运作并非完全依赖于领导。
我们是一群得了严重健忘症的人。受苦受难、哭天抹泪、心灰意冷，全架不住健忘，一转眼功夫，又哪儿热闹往哪儿赶。不是说大家不能积极乐观，而是在乐观的同时应该意识到人生何其脆弱、短暂，我们的身体逐年衰老，终将死亡，在生与死之间还有疾病和各种事故的侵扰，一生当中可以用来积累福慧资粮、追求解脱的自由时间并不多，而我们却把这宝贵的人生浪费在琐碎、无聊的事情上，努力想去维持正在不断消逝的事物，甚至为此造下恶业。
大概很多人都有过类似的体验；越是怕一个东西，就越不敢看它；越不敢看它就越害怕。人们与无常的关系就是这样。如果能转过身来，面对面地好好端详一下，会发现无常并不像想象的那么可怕。倘若没有无常，离别的人就永远没有相聚的机会；生病的身体就永远不可能痊愈；黑夜永远等不到白天；低落的心情永远快乐不起来。这样的世界不是很糟糕么？
不断地修持以上办法，心灵会开始体验到不同于过去记忆里的觉知，也许在某个不经意间，你就会突然体验到无我的状态。那种状态是宁静的，没有丝毫判断，它绝对无声，绝对沉默，同时绝对仁慈，让心灵感受到爱的临在。在绝对的体验中没有相对的存在余地。于此，我与非我一并消失在爱中。
大乘佛教中观派的著作中对此作过详尽的论述，认为常人看似实有的东西与虚空无二无别。当然现代物理学的发展还没有最终印证这个观点，佛教内部也存在不同见解，但不管怎样，到目前为止的科学研究成果已具有足够说服力，使人们相信没有实存、常一的我，即使物质分解到最后不是虚空，而是有一个终极微小的物质单位，这个单位也不可能是我，否则，每个人身体里都会有数不清的我，而同时我也存在于空气、水、泥巴里，这样又回到开头的问题：如果有实存的我，那么哪个是我？
所以，“没有自我”的时候，我们会不敢，会退缩，会讨好。会成为不敢绽放的花朵，枯萎在花苞中；不敢凝聚成雨的云，迷失在空中，四处飘荡，或者，久了，久了，被风吹散。心没有根，也没有方向，所以，没有力量。
就如面对“股市有风险，入市需谨慎”的股票市场，能赚到钱的往往不是短线投资，而是长线投资，并需要有一定的风控原则，狂升的时候不为贪念所动，暴跌的时候有坚守的底线。
用人之道，其实我很想这样说，站在领导的角度就是：无我之能。真正深谙用人之道的“大亨”，他总是注意怎样激发属下在其工作中最大程度地生产出“无我之能”的价值来。这个无我之能，就是职员在没有任何来自上级的思想干扰和行动约束的前提下，按照工作要求，以自己的工作风格，在规定时间里穷其“五内所藏”，精心、尽情打造，全力、全面奉献出来的价值体现。因此，在决定用人时，大亨要有“无我之能”的职位意识作为运筹和调配的理念支持，首先，在工作任务明确下发以后，第一件要享受的愉快就是将自己置于“事”外，在属下还未递交初步工作成果之前，绝不问其点点面面；其次，就是大亨自己不具备“指导”某个职位所应具备的工作能力和经验，就应该大大方方拿出自己的 “无我”的用人风格来：自己不懂，就更要看职员的。大家知道，用人有很多种，但用人的最高境界乃是——无我用人。讲究用人之道，就是讲究无我之能，就是以“无我”的工作制约，用人之才；以“无我”的工作信义，用人之才。这样的用人之道，才能正真彰显无我之能，即员工的价值光环来。那种动辄就指手画脚，瞎指挥，轻易否定员工的行为，则是领导者的大忌！
《观经》：“是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生，是故应当一心系念。”
佛说念阿弥陀佛往生者是菩萨！可我们懵里懵懂不觉自己是菩萨，只想念佛回家，恰是“潜通佛智，暗合道妙”！恰是“应无所住，而生其心”！恰是“离一切相即见如来”！恰是“法尚应舍，何况非法”！恰是……《地藏十轮经》言念佛不住有为无为一切法。一切法无我指得就是念佛往极乐！（一切诸佛舒舌证诚的佛果地觉阿弥陀佛万德弘名还不是『法无我』？难道还不如一切众生所悟？）故如来说念佛往生真是菩萨！
所谓「本尊」，就是在根本上最为尊贵、最为重要、独一无二、至高至尊、无可并肩比拟的。为什么？因为既然是本尊，他就是我们生命之所依靠，我们生死轮回的解脱依靠本尊，我们法身慧命的成就，也是依靠本尊。固然十方诸佛都是福慧两足尊，慈悲、智慧、神通、愿力都是至高无上的，但这当中只有阿弥陀佛为我们十方众生发了四十八大愿，建设了极乐净土，完成了能够救度任何众生的万德洪名「南无阿弥陀佛」，因此，十方诸佛当中，能够解脱我们生死轮回，能够使我们快速成就法身慧命的，就只有南无阿弥陀佛一佛。
天空不会抓住云朵、飞鸟，来证明自己是个美好的天空。它只是存在着，不需要证明。所以，当我们说“无我”，是不要拿外在的一切，来“证明”自己的存在。身份、地位、名利、财富、年龄、外貌、房子、车子、包包……当我们拿这些来证明自己是好的，我们就陷入错误的“自我认同”，就错失了真正的我。
念佛即佛！不念佛即众生！
念佛法门是一切诸佛大事因缘成办之关键。此法门畅佛本怀，度生要道；转染成净，返妄归真；三根普被，利钝全收；他力妙法，离障易行；暗合道妙，巧入无生，乃释迦如来一代时教之全部阿耨多罗三藐三菩提之大法，末世一切种种根基众生，了生脱死之根本大法。
十方诸佛的光明，固然也是光明，也是遍照十方法界，可是如果要跟阿弥陀佛的光明比的话，那就不能比了。比如夜晚，我们在黑暗的房间点上一根腊烛，这个房间就有光明了；如果打开所有的日光灯，光明更是充满房间的各各角落，刚才那根腊烛的光明就看不到了；如果黎明一到，太阳一出，太阳光普照念佛堂，那么整个念佛堂就充满太阳的光明，所有的日灯光就看不见了。这个意思是说，阿弥陀佛的光明一出现，其他十方诸佛的光明就看不见了。
普贤菩萨是释迦牟尼佛的侍者，在四大菩萨当中，在「悲智愿行」的功德中，代表「行」的功德，可是在阿弥陀佛的面前，却流露出一种最低下、最卑微的心情，而说「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍」。普贤菩萨祂还有什么障碍呢？可是在阿弥陀佛的面前，祂所流露的就像下品下生根机的那种众生的心情。这就显示阿弥陀佛的威神功德是多么的高深广大、超绝无比！
以这个情形来说，如果她本身是一位念佛人，应该不会去住院，为什么？因为在平日的念佛当中，业障就预先消除了，不致于让她累积成病，到医院又七天睡不着。可知大家平常虔诚念佛，业障就会预先消弭于无形。
这个是往生极乐世界的瑞相。为什么？因为这个瑞相是我们念佛所产生的，因为我们一念佛，阿弥陀佛就应声而现，就会当下放光，我们肉眼虽然看不见，但是有阴阳眼的人就看得见，同时鬼神、临终者神识浮现，也都看得见。临终者看到阿弥陀佛的光明，身心就获得很大的安慰和清凉，看到弥陀慈悲的接引，莲花也显现在他的面前，他就很想接受弥陀的接引救度，一起这个念头，就发现自己已经坐上莲花，当下离苦得乐、往生极乐。所以临终如果有机缘为他开示、为他助念，他往生的机缘可说百分之百，除非是他不想往生。为什么不想往生呢？比如还留恋阳世的子孙或财产，舍不得离开，不晓得往生的重要性，如果这样的话就暂时不能往生。
认为事物具有稳定性、持久性，是一种错觉，若加以分析，就会明白其中的谬误。拿我们自己来说。我们是为了方便指事和沟通，才说“我”、“自己”，其实找不到一个固有、实存的“我”。如果说肉体是我，那么减肥之后，我是不是就不完整了，不再是原来的我了？若如此，那有一部分我去哪里了呢？实际上，减肥之后，我们觉得自己当然还是原来的自己，不但没有缺损，反而更加完美。
“以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。”
只要执持名号的念佛人，十方诸佛都来护念他、赞叹他、证明他：必定离开娑婆世界，必定往生极乐世界，必定能够快速成佛。我们在慈溪居士林念佛，十方诸佛都主动地、欢喜地从他各各净土来护念我们；我们如果在台湾念佛，十方诸佛也主动、欢喜的从祂的净土到台湾来护念我们；我们如果到其他星球念佛，十方诸佛还是一样从祂的净土到其他星球来护念我们。可以说，念佛人是宇宙的轴心，使得十方诸佛都从他的净土，来到我们念佛的地方护念我们，因为我们所念的是佛中之王的阿弥陀佛，如果我们念的不是阿弥陀佛，能得到这种功效吗？就不能了，因为经典上没有这样讲。
其实我们生生世世以来有很多的冤亲债主，都需要我们的功德，也都在向我们讨债，都跟随在我们的旁边，我们平常看不到他们，因为我们年轻或身体健康，他们就比较不能接近，等到我们年纪大了，身体老迈了，甚至身体有病苦了，他们就能够接近我们。但这个也不是很难以解决，你只要躺在这里，念南无阿弥陀佛就可以了，念到你觉得累了，想睡了，就念个回向偈，将功德回向给他们。之后安心的闭上眼睛睡觉，倒也不需要花钱在外面请人做法事来超度。
他有一个孙女，也是学佛的人，特别请师父来为他的爷爷讲说佛法，讲人生的苦、轮回的苦，讲弥陀的慈悲救度，讲极乐世界的清净庄严、殊胜微妙，同时为他方便皈依，劝导他念佛。
为社会尽一份微薄之力，为寺庙捐赠一份功德，这一切，只为将佛教文化让更多人知道，让功德布满社会，广结善缘，佛在心中，善行天下。
不实的功德，也就是不是真正的善。
在放生中让我们觉悟到众生皆知贪生怕死，皆知趋吉避凶，皆有喜怒哀乐，与我相比，完全相同；众生更皆具备真如佛性，一旦业尽情空，未来皆能成佛，所以救一众生如同救一佛子，更等于救一未来佛。
天底下、地球上的一切人事地物都是有量有边的，这个世界的人口，我们晓得他的数量，这个地球，我们晓得他的范围，甚至全世界的钱也可以统计出来，只有南无阿弥陀佛这六个字的功德我们算不出来、统计不出来，为什么？因为他超越有形的数量、有形的范围，不但如此，也超越人类的想像。举例来说，如果有一张金融卡，这张卡是我们全部的财产，我们到百货公司用金融卡刷卡，出国也可用金融卡刷卡；如果这一张金融卡是中央银行的全部存款，那又更有价值了；如果这一张金融卡是全世界的财产，虽然只是一张卡，那价值岂止连城！这六字名号的价值，经典上说是「无量无边，不可思议」，所以，世间的一切，再怎么多，和佛号功德是不能相提并论的。我们凡夫固然想像不出来，即使阿罗汉，乃至菩萨，也想像不到这句名号的功德，所以《无量寿经》说：二乘非所测，唯佛独明了。
简单来讲，佛的光明就是救度众生的力量、救度众生的功德。阿弥陀佛的光明是诸佛光明中的最尊第一，是诸佛光明所不能及的，可以说阿弥陀佛救度众生的功德力量是超越十方诸佛的。十方众生有的其他佛能救度，有的无法救度，譬如经典上说，贪瞋痴炽盛，业力强大的众生，都投胎转世到这个五浊恶世，因此，十方诸佛固然有悲心，想要救度我们，但是没办法，因为业力实在太强大了，只好舍我们而去，到其他世界度其他的众生。
她有这个疑问之后，当天晚上睡觉前，就先到佛堂很虔敬的向阿弥陀佛祷告，吐露她的问题，希望阿弥陀佛给她启示，之后她就去睡觉了。
尤其是我进原动力不到半个月，就得到了公司CEO的发现和赏识。我的那些“决心”、“雄心”一度像春汛期的潮水，夜夜高涨！而且这后来，我甚至到了唯恐自己不能站在工作的“风口浪尖”而自检，自责。我就是这么一个个性鲜明的人：人敬一尺，我还一丈。也许这种为人观念，有时候反而会给自己造成某种程度的自我约束和自我逼迫，但在内心里，我常怀感激，常常思索怎样才能更大更旺地点起“进取和回报”的火把。因为在我看来，为人要有情，做事也要有情，而且这个“情”是没有私心杂念的，是向着大同和美好的，是交往中的交往，是工作中的工作。这个情，不应像蜜糖一样被含在口里，不应像伎俩一样被刻意钻营，而应是一块纽带，系在你我的心坎上；而应是一做桥梁，承载你我前进的步伐……。
在佛法最鼎盛的隋唐时代，念佛的莲友很多，像善导大师当时在长安城一带弘扬念佛，整个长安城都可以听到念佛的声音，可见念佛的昌盛。在那个时代，也就是唐太宗时，在洛州永安县般龙村，有一个盲眼的老太太，姓梁。有一天这个老太太遇到一位师父，这位师父告诉她，念佛就能够消业障，业障消，眼睛就能够看见，临命终时阿弥陀佛就会迎接她到极乐世界。这位老太太一听就相信，不加怀疑，此后就天天念佛。经过三年，两只眼睛就复明了，因此她就更加虔诚的念佛。再经过四年，她要往生了，往生的时候，全村庄的人都看到空中遍满了诸佛、菩萨、幢幡、宝盖来迎接她。她有这样殊胜的往生，她的家人也就不敢随便埋葬，而是把她当作修行人，将他的骨灰火化，而且盖一座塔供奉。
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有为、有漏、有贪嗔痴，就是颠倒的、虚伪的、不实的功德、不实的善；无为、无漏、无贪嗔痴、毕竟清净的，就是弥陀名号，所以弥陀名号的本身，才是真正的善、真实的功德。就法来讲，也就是救度众生的法体来讲，有一句名相叫做“名号独运”，就机来讲，也就是往生的法体，有一句名相叫做“称名独达”，所以念佛胜过所有的善，能够使念佛的众生，当生所谓“不断烦恼，得涅槃分。”
这样的意思是说，事有轻重缓急，以优先顺序来说，是先往生极乐世界。因为往生极乐世界，才能超凡入圣，永远了脱生死轮回，生命是无量寿命，没有病的苦、老的苦、死亡的苦，而且神通无碍，十方世界能够神通变化，来去一念之间。如果要当高僧，要广度众生，都是要先往生极乐世界，然后乘愿再来；如果不往生极乐世界，还是六道的轮回众生，还是业障的凡夫，还没有超凡入圣，就危险太大了，为什么？有贪瞋痴，业障还在，难免会在某一生某一世堕落三恶道，那就可怕了，所谓「一失人身，万劫不复」，我们学佛修行的目的，就是要先了脱生死，先往生极乐世界，这是我们优先的目的，然后再乘愿来广度十方众生，要先有这个观念。今天就讲到这里。
阿弥陀佛具足万德的六字洪名，犹如烈火腾腾的大冶洪炉，任何东西一入大冶洪炉，立即销镕。一切众生旷劫以来的罪业，即使重如须弥山，深如四大海，多如太虚空，若与弥陀万德洪名一比，则犹如空中片雪。若能念佛，则犹如片雪近于洪炉，片雪立即消灭，而往生极乐，永离轮回；若不念佛，则凡夫无量罪业，不得消灭，将永在六道轮回，难得解脱。
由此可见，他们传承的不仅仅是一件件物品，更是体现出良好家风。
引导人们树立良好的家风家教和功德意识，践行功德行为。
