道德经第三章 无为则无不治

第三章  无为则无不治

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱不刻意地去标榜贤明的话，民众就不会起去争抢的心；争着去获得贤明的那个头衔。“不争”二字的意思是说去获得超出自己所能承受的东西，假如你的容量就是一杯水，但是你却拥有一桶水，那么超过一杯水的其他量都是浪费。不人为地去看重难得的财宝货物，民众就不会起偷盗的心；因为难得又想要，只能动歪心思走邪路去获得。不显耀可贪的事物，民众就不会被惑乱。中国的文化源头是易经，而道德经又像是易经的解读版，易经上说：一阴一阳之谓道。事物的组成是由一阴一阳组成的。老子这里说不尚贤，这是明着说的，是阳。那么他背后隐含着没说的意思是什么呢？对，是阴。正因为世上的人们刻意地标榜贤明，等于人为的划了一条及格线，您达到了标准线了，好！你是贤明的一类了，好吃好喝好穿好住的待遇等着你。你没上及格线的话，那对不起，你滚一边去吧，那些好事没您的事。所以人们会一窝蜂一样地去争，不及格的也想尽办法，使尽坑蒙拐骗之降龙十八掌也要使自己上那条及格线。所以世俗刻意标榜贤明的结果就是人民都去争，人为地看重难以得到珍稀贵重货物，那些没有的就会起偷盗的心，他们会去偷那些货物来满足自己。显耀出可贪的事物，则民众的心就会被蛊惑，导致出乱子，典型的案例电信诈骗就是这样的，有人在外诈骗成功的，就回到村里炫耀自己得了多少多少钱，而原本老老实实做事的村民看到那些回来的诈骗犯所显耀的，觉得自己也可贪图，所以整村成了诈骗村的案例。名位实足引人的争逐，财货实足引起人的贪图，名位的争逐，财货的贪图，于是巧诈伪作的心智活动就层出不穷了，这时导致社会的混乱与冲突的主要原因。而要世人不争，不盗，不乱的状况，老子开出的方子则是不要刻意地标榜贤明，不要人为地看重难得的财宝货物，不要显耀可以贪图的事物。一切从你真正实际需要出发。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也老子认为理想的国家是有圣人为元首的国家。只有圣人能够治国，应该治国。所以有道的人治理世间是开阔人民的心灵，使人心灵开阔，“虚其心”是弄明白自己的容量是多大，就获取多少的资源，如同计算机根据软件需要动态地分配内存，高效率地运行。也可以认为是扩大自己的能承载的容量。生活安定富足，“实其腹”就是明白容量多大就装多少资源。意志力变得柔韧，也可以说是减少贪欲，弱则是不要扩展贪欲造成浪费。体魄变得强健。体魄强健则是使得你这个容器能长久地运行下去。永远使人民处于一种没有伪诈的心智，没有贪婪的欲望，没有争盗的欲念，有道的人使得自己的人民永远地处于这样一种纯洁状态的时候，就能让一些自作聪明的人不敢妄为。这里的这个”常“字是指永远的意思。这段话经常被一些人认为这时老子要推行愚民政策，让人民没有知识，就会没有欲念，其实老子不是这个意思。，所谓的”无知“，并不是行愚民政策，乃是消解巧伪的心智，人民虚其心有了开阔的心灵，见多识广，能够用客观规律科学的方法去分析问题看待事物，巧伪一类的事物再也不能欺骗人民，巧伪之类的心智也就消除了  。所谓”无欲“，并不是要消除自然的本能，而是消除贪欲的扩张，例如人的吃，要吃饭是天性，是本能，你一顿饭吃个一碗两碗差不多就饱了，一碗饭就是你正常的需求，但是你说你要一顿饭要来上个一万碗，吃不完的就倒掉，那超过了你的正常需求，超过了你的正常需求的就是你扩张的贪欲。当人民永远处于一种无伪诈的心智及合理的欲望状态时候，就算有一个人拉上你说一起出去抢劫你也不会去的，而那个拉上你出去抢劫的就是那些别有用心自作聪明的”智者“，人民不会上这种”智者“的当，分得清这种人的嘴脸，所以那些别有用心自作聪明的”智者“也就不敢作奸犯科了。所以圣人这种有道的人治理政事，通过使得人民的心灵开阔，则能使得人民分清对错，使得人民的生活安定富足人民就有了生活下去的物质保障，柔韧人民的意志，使得人民即使遇到暂时的挫折与不顺心也不会停止去工作与创造，使得人民的体魄强健，正如身体是革命的本钱一样，去工作与创造要有一个健康的体魄去支持，不然人不存在了，通过发挥人的主观能动性去工作，去创造就无从说起了。

为无为，则无不治圣人依照“无为”不妄为，不违背客观规律的原则去处理事物，就没有什么事情是不上轨道的了。圣人通过遵循客观规律去做事，则不管遇到什么事情都是可以处理得了的了。