《金刚经》讲解第14讲

妙果寺 则金法师
二〇一八年十二月一十四日于妙果寺宿觉讲堂

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南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
阿弥陀佛！
今天晚上我们继续来学习《金刚经》，上一堂课的内容，刚才我们打坐的时候回顾了一下，今天我们从31段第一句开始学习。

【31-1】
罗什：「须菩提！若人言：『佛说我见、人见、众生见、寿者见』，须菩提！于意云何？是人解我所说义不？」

这段话也比较好懂，就是佛又向须菩提提问说，如果有人说，佛说有我见，人见、众生见、寿者见，那么须菩提你的意思怎么样呢？这个人了解了我所说的道理了吗？我们接下来看：

【31-2】
罗什：「世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊！说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。」
义净：妙生言：「不尔，世尊！何以故？若有我见如来说者，即是非见，故名我见。」

几位法师翻译的都差不多，但是义净法师翻译的稍微有点不同，我们也读一遍，看看义净法师翻译的，他说：“妙生言：‘不尔，世尊！何以故？若有我见如来说者，即是非见，故名我见。’”。

我们从学《般若经》开始，一直到今天，一直就在讲，佛告诉我们，凡夫有我法二见，或者说我法二执，对吧？《金刚经》前面已经说了，菩萨、佛已经没有我相、人相、众生相、寿者相，没有那个自我意识。到了后面这里提出来的是一个“我见”。义净法师翻译的比较明显，他就说，“若有我见如来说者，即是非见，故名我见”。我们从开始一直听过来，总说有我法二执或者说我法二见，就是自性见。那我们凡夫是不是真的有一个我见、法见呢？有那个见吗？大家现在都能反应过来——“我见”说有我见，即非我见，是名我见。凡夫境界内一颗微尘的真实性都没有啊。说我们凡夫无明颠倒，然后我们就抓着一个“我是有无明的”。无明根本就没实质，无明就是一个糊涂嘛，它不是一个实有的东西。这个我见就是无明里面的一部分，说全了无明就是我见、法见。所以如来说，“若有我见如来说者”，如果如来有说我见这个名词的话，那就是非见，就是没有，只是名“我见”。如来用我们凡夫的语言告诉我们一个道理：我们凡夫糊涂了，但是那个糊涂不是有个真的东西存在。主要的意思就是这样，所以我们不要听到佛法说我们有我法二见或者我法二执，就把这个东西当成一个真实的东西去抓，那又上当了啊。

《金刚经》等《般若经》就是一层层地挖出、剥掉我们的无明，就是非常深入细致地让我们看清楚自己的糊涂，最后把它给觉破了。糊涂，搞清楚了就不糊涂了，对不对？就很简单。佛法有什么方法，佛法没有自己的方法，他就是告诉我们凡夫错在哪里，你看清楚了，纠正了就解决问题了。所以我们不要把佛法搞得好像很神秘很玄乎，真的没有的。佛对我们讲法一定是用我们凡夫能接受的语言、逻辑，要不然他就失去讲法的意义了——讲了半天我们也搞不懂，搞了一头雾水，那就没必要讲法了嘛，所以我们要以一种比较务实的心态来对待佛法。
看后面罗什法师翻译的：

【31-3】
罗什：「须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，

这一句话也很重要，佛又嘱咐须菩提说，发了无上正等正觉菩提心的人，也就是发了要修大乘菩萨道的人，于一切法没有例外——我也好，我所对的法也好，我的整个身心世界也好，都在这个一切法里面。那怎么看待这一切法呢？应如是知，你要知道刚才前面讲的道理，如来说什么，就非什么，是名什么，对吧？要这样去知，这样去见，这样去信解。信解的意思就是说你刚开始不一定理解，没关系，你先相信。只有先相信了才有后面的理解。因为佛讲的这个法就是很违背我们凡夫的经验的。你一开始不信就排斥了，排斥了就没办法理解了。所以要先信这样去下手的。那从这里我们就知道我们凡夫境界内的一切法，你说什么它就非什么，是名什么，对吧？这个《金刚经》里面的三段论是适用于我们凡夫境界内的一切法，不管是精神的还是物质的，佛法概括的色心二法都全部包括在里面。再讲通俗一点，你拿出一个什么来，或者说你说到一个什么法，那个法就不存在，只是你用那个名字在说，有那么个名字。说茶杯，茶杯就没有，只是有一个假名在这里。我们凡夫没什么本事，我们就会用假名，我们全是开皮包公司的。我们讲出来的话，都没有一个实质性的对象存在过。说杯子，我们就认为有个杯子，其实那是糊涂了，按佛的眼光来看，你说杯子，那个杯子就不存在。先马马虎虎说有一个杯子的名字在这里用着。那为什么不存在？我相信通过前面那么多学习，应该知道了吧？后面我们再继续讲，先把这些经文看一看。

怎么信解呢？看后面继续又深入地讲：

【31-4】
罗什：不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。」
“不生法相”，你想去觉悟吗？觉悟真相怎么觉悟？我们感知的一切法，只要说得出来的，想得到的，它都有一个相，是不是？要么是我们大家共同看到的，要么是自己心里面，都有相的。哪怕你觉得“噢，好痛苦，我也不知道什么是痛苦”，但是你隐隐约约心里面总有一个痛苦的感觉，是不是？那个也叫相。只要你感知到了有什么存在，那个就叫相。那真正的我们要正确地对待或者说正确地看待一切法的时候，你要知道这一切法不应该有相出来，只要有相出来就是幻相；一切法相都不生起来，这个才是一个正常的该有的状态。

那么这个相怎么可以不让它生出来呢？怎么做得到？只有像《心经》讲的“照见五蕴皆空”，凡夫这一切相就不生了，而且是永远的不生。一旦照见五蕴皆空，登初地菩萨了，那些法相——凡夫境界的一切相以后压根就不会再生出来了。当然这里说的“于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相”是说应该是这样子的，但不是说我们凡夫必须马上做到，凡夫没有一个做得到的，那是一个正确的努力方向，就是不要生法相。我们首先要认识到法相是假的，是虚妄的，后面才可以有机会不生法相。

“须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相”。刚才跟大家讲不生法相，我们脑子里是不是又有一个法相的相啊？又觉得这个法相是存在的，对不对？对啊，我们就是这个毛病嘛，所以佛很清楚，马上又提醒我们了，真是慈悲的不得了啊！你要知道我所说的那个法相，如来说就是没有的，不存在的，只是一个假名安立为法相啊。如果后面不提醒一下，那我们又会认为有一个法相了，只是让这个法相不要生出来，这又是邪见了。所以正确的理解应该是“法相”怎么样？压根就没存在过，所以不生法相，才回到了真实相嘛。如果法相是真的存在过，怎么可能把它给灭掉呢？灭了不是断灭吗？有的东西能把它断灭得了吗？灭到哪里去？有的东西是灭不掉的。你从这个地方扔到那个地方去了，它不叫灭了，对吧？你从这个固态变成气态，它也不叫灭了，灭不掉。所以只有压根本来就没有的东西，才可以让它不生，一旦它不生了，就是已经证到真实相了。所以说“不生法相”的意思直截了当讲就是本来没有法相。

后面佛就是解释了这一句的意思，对吧？“所言法相者，如来说即非法相，是名法相”。我们参考一下玄奘法师翻译的，他说：

玄奘：如是不住法想。何以故？善现！法想、法想者，如来说为非想，是故如来说名法想、法想。」

前面的是相，好像这个相的内涵比较广，包括了精神的和物质的，那玄奘法师这里翻译的是“法想”，其实玄奘法师是通达唯识的人，他翻的“想”跟上面的“相”在他看来是一样的，因为唯识里面讲的，凡夫所有见到的相本质上就是妄想，所以说这里的“想”跟上面的“相”是画等号的。之前也有与这相同的内容出现过，我们也提醒过。所以这个想从这个角度讲，你就知道，只要你想了，只要你动了念头了，就一定有相，但这里说没有个法想存在过。这里“法想、法想者，如来说为非想，是故如来说名法想、法想”。我们坐在这里千真万确地感觉到自己有想法，对不对？但是佛在这里告诉我们，你那个想法从来就没存在过！不容易接受啊。离开我们自己的感受去说道理的时候，好像还能接受，一旦把它跟我们自己的亲身感受贴在一起讲的时候，很难接受的。但是实际上就是这么回事，你看《心经》里面讲的照见五蕴皆空，五蕴就是色受想行识嘛，不也包括了想嘛。《般若经》讲的这些、整个大乘佛法讲的全是统一的，没有矛盾的地方。
所以这个问题很严重，我们明明白白地坐在这里，说自己感受、想法都很真切，但是实际真实相上是没有出生过、没存在过。既然没存在过，我们感觉有，那是什么情况？我们出问题了嘛，我们是凡夫，我们有毛病，这是说的好听点。说的不好听点，佛经上也骂过我们，要么说我们愚痴，要么就说我们癫狂，要么说我们颠倒，要么说我们梦想。其实佛不是骂我们，他是把真相告诉我们，让我们赶快醒过来。如果我们承认不了自己有病，这样学佛就很难，佛这样讲，他那样想，学来学去就是牛头不对马嘴。佛说五蕴皆空，他说空不是没有，空是大有。那完蛋了，真的是谤法的罪，很重的。谤《般若经》的罪很重的，无量劫下地狱啊。所以凡夫愚痴又可怜，真的是这样子的。

【32-1】
罗什：「须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施；若有善男子、善女人发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。

三位法师翻译的差不多，我们看一位法师翻译就可以了。佛又叫着须菩提说，如果“有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施”，这个其实就是说给我们一个概念，其实我们是没办法想象的。无量阿僧祇世界，那个世界全部充满了七宝，拿去布施这样的一个行为。如果有善男子善女人发菩萨心者，就是菩提心，持于此经，就是受持这个《般若经》，不要多，只要四句。就是受持，接受了、认可了，然后如法地去观修，坚持去观修，或者说读诵，然后为人演说，就是跟别人介绍一下。“其福胜彼”，这样的功德、这样的福报福德超过了前面以无量七宝布施的功德。这个校量功德，在《金刚经》里面反反复复出过很多次，佛无非就是想说清楚一件事情，持实有见，把梦当真，那做再多的事情也抵不过一句话——“这是假的”，对不对？再怎么努力怎么做，因为是背离了真相的，只是不断地制造一个美梦出来，美梦享受完了，将来又继续去受苦，又要堕恶道，不断地这样子折腾。那如果你理解了觉悟的佛讲的《般若经》中的四句话，其实就是一个道理，因为古人是用四句话表达一个完整的意思；只要了解了《金刚经》当中的一个道理，这个功德就已经远远超过了前面的功德了。其实这个道理很简单，就是说把真相告诉你，让你了解了真相，这才是有真实的功德。你没有了解真相的情况下，怎么努力都没有真实的功德。其实佛不忍心说出来，我比较狠一点，我说出来，你看佛这里讲的七宝布施好像还是有点功德的，是不是啊？其实要是把佛要讲的意思理解了，你就知道佛真的是慈悲，他在悠着讲。

【32-2】
罗什：云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

这一段我们就先看一下这个罗什法师翻译的，后面有需要补充的，我们再看其他法师的。

那怎么样去对人家说呢？他就回答了：“不取于相，如如不动”，就不要执取任何相，“如如不动”，可以理解为安住在真如、真理上不动摇。因为知道一切相都是虚妄的这个道理。一切法空的道理就叫真如真理，也叫如如。真如、如如是一个意思。前面学了什么叫真如，真如就是真实，就是我们这一切法的内在的真相、真理，它内在的本性是空的属性、空性的，这就是真如。我们只有安住在这个真如真理上面，不要去动摇怀疑了，我们就可以做到不取那些假相，对吧？
“何以故？”这里又进一步给我们解释。其实很多内容都是相同的，你看“如如、真如”其实就已经说了“一切法是梦幻泡影”。“不取于相”，为什么“不取于相”？相取不到是空的。这些文字它内在的含义、义理完全都是一样的，就是换着不同的词语，从不同的角度给我们把同一个理说清楚。“何以故”呢？“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是我们中国人，哪怕不学佛的人，很多都听过的四句话，基本上是家喻户晓，但是有多少人真正明白这个意思呢？这个值得思考的。那我们今天就了解一下：

“一切有为法”是什么法？就是我们凡夫的生命境界，五蕴。什么叫“有为法”？有为造作，变化无常的。好，这“一切有为法”，就是我们凡夫都能亲自感知到的。记住啊！一切有为法，即非一切有为法，是名一切有为法。因为这个法压根就没存在过嘛！说一切有为法，那讲法总得要用我们的语言、用我们的词，所以后面就讲了“如梦幻泡影”。

“梦”，我们都有经验的，这个不用多说。你梦里面再怎么真实，醒来的时候，一点踪影都没有了，梦里面一颗灰尘也拿不到梦外来。梦压根就是在我们心里面的一个影像，从来就没有真实存在过。

“幻”是什么呢？佛这里讲的“幻”，都是当时印度人能理解的。什么叫“幻”？当时印度很多修行人，他们有些有幻术的。那些幻士，拿一些石头啊、木头啊、树枝啊，他在那里就可以幻化出一些日常真实的境界，比如牛、马、山河、树木，他都可以把它给幻化出来，就像我们现在3D投影一样的。那个全息3D投影不告诉你，看上去就跟真人一样的。所以这个“幻”也是代表着我们凡夫境界内的这一切法——你看上去真实，看上去有，实际上从来就没有过。但是如果讲深一点点的话，有的是什么呀？有的是那个石头、木块、树枝（比喻幻化出五蕴的心识种子、现行）。那些用来幻化的道具，木头、石块、树枝，勉勉强强说有，但是我们看不到，我们只看到幻士幻化出来的那些景象。他把幻术一收，那些景象就没了，啥也没了。

“泡”，水泡、泡沫，大家都知道，特别是下雨天掉在地上的、水池里面的水泡，它一冒出来的时候，泛着七彩的光，很漂亮，晶莹剔透的，但是里面啥也没有。

“影”可以有两方面的说法。一个是光影，就是我们在阳光下面，在灯光下面会有影子，光照着物体会有影子。还有一个是镜子里面的影子，水里面的影子、倒影。这些影子也是一样的，你看上去有，实质上压根连一丁点灰尘都没有。

“如露亦如电”。露水，大家知道，我们现在知道它就是空气中的湿气遇冷凝结了以后降下来的嘛！那太阳出来一照就没了，蒸发了。那么“电”呢！闪电，古人没有电灯这样的电，只有闪电。那个闪电是不是在空中一闪就没了，一闪就没了。这个“露”跟“电”有一点无常的道理在里面。按我的理解，其实无常只是比较浅的含义，深的含义是什么？你看露水哪里来的？空里来嘛！闪电也是在空中闪的嘛！好像无中生有一样的，来了又没了，来了又没了。其实它也是告诉我们一切法没有自性的道理。后面“应作如是观”。应该这样子去观修啊！观凡夫境界这一切法呀！
那我们再看一下玄奘法师的：

玄奘：云何为他宣说开示？如不为他宣说开示，故名为他宣说开示。尔时，世尊而说颂曰：诸和合所为，如星翳灯幻，露泡梦电云，应作如是观。

罗什法师翻译的是六如：梦、幻、泡、影、露、电。玄奘法师翻译的其他的差不多，就这里有点点不同，多出了一点。“星翳灯幻，露泡梦电云”九喻，九个方面的内容。我们稍微了解一下。“星”，就是星星，天上的星光啊，比喻眼冒金星！“翳”就是我们眼睛有病，或者说有白内障什么之类的，然后就看着空中飞有毛，或有影像在飞。“灯”就是火，点的灯火。那个灯火是没有一个固定的状态的，它是刹那刹那在生灭的、相续不断地刹那生灭，没有一个不变的火实体在停着的。“露”、“泡”、“梦”、“电”前面讲了。“云”是什么意思呢？云，我们老远看到，比如说开车上山的时候，老远看到好像云雾缭绕的。你一旦走进去了，你抓得住云、看得见云吗？进去也是没有了。这里主要形容的是什么？大家抓住一个总概念就行了，这些讲的东西就是我们六根、六尘、六识、十八界这一切法。这些法像“星翳灯幻，露泡梦电云”一样，你感觉有，而实际上它就从来没有真实存在过。

这九喻当中我们最亲切的其实是梦喻。鸠摩罗什法师把“梦”放在第一个，其实也挺好的。梦我们都有经验，我们几乎闭上眼睛就做梦的。所以这个梦对于我们来说应该是最熟悉、最亲切的。那这里我们就着重讲一下梦，这个“如梦观”的问题。有人说：“《金刚经》讲的是如梦，没有讲就是梦”，是不是有人也有这个怀疑？如梦那说明跟梦还是不一样，是打比喻嘛！我记得以前跟大家讲过，你昨天晚上睡觉做的那个梦，今天早上会自然醒过来；我们轮回的这个梦，它不能自然醒过来，这一点不一样。可以说我们轮回的梦是一个更坚固的梦，深迷、深沉、昏沉的大梦，昨天晚上的梦是一个很浅的梦。所以我们现在的这个现实比昨天晚上的梦还严重。你不要以为《金刚经》讲的“如梦”就不如昨天晚上睡觉做梦昏得严重了，不是的。反而恰恰说明现在这个梦比昨天晚上的梦昏得更厉害，更难醒——我们到现在也没醒过呀！轮回了无量劫都没醒，为什么？梦迷得太深了嘛！

那这里我们回顾一下，回头看一下之前须菩提问佛的几个问题。他说：“世尊！诸有发趣菩萨乘者，应云何住？云何修行？云何摄伏其心？”《金刚经》就是因为须菩提提了这三个问题来展开的。当时佛说：“善现！汝应谛听，极善作意，吾当为汝分别解说。诸有发趣菩萨乘者，应如是住，如是修行，如是摄伏其心。”然后就开展出一部《金刚经》了。到最后，佛告诉我们应怎么观呢？“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”那就回到开头的问题了嘛！整部《金刚经》从各个角度讲道理。讲到最后佛告诉我们一个比较容易操作的方法，就是告诉我们，你要去观“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。

那我们再反过头来说一下，如果凡夫的世界、身心世界，这个世间它不是梦，而是真的存在，佛这里叫我们这样观，那不是存心坑我们吗？有没有这个道理？肯定不会嘛！佛干嘛要坑我们呢？所以大家就不要怕，不会坑我们的，只会给我们得大利益，让我们从六道轮回大梦的苦海里面赶快醒过来，超越出去得大自在的。一个福慧圆满慈悲的两足尊的大圆满觉的佛，他要来坑我们凡夫吗？没这个道理嘛！所以我们这个世间绝对不真实。我们感觉真实，那只是我们凡夫自以为是的感觉而已，不可靠。
“如梦观”其实已经统摄了这里的三个问题：安住的问题，修行的问题，摄服其心的问题。一个“如梦观”就可以把这三个问题全部搞定。当然前提是你真的信解观得起来。你观得起来了，你信解了，你就会一天到晚把心思放在这上面——要赶快醒过来赶快醒过来。这种心是什么心呢？菩提心嘛！求觉悟的心嘛！那就是上求菩提下化众生嘛！这么多人都在做梦，是不是都该醒啊？所以你自然而然地就会发起真实的菩提心的。那你的生命就有了安住的地方了嘛！就可以安住在菩提道上了嘛！

那怎么修啊？还需要去另外搞一套来修吗？就是直接看清这个世间如梦的真相，不断地去观嘛！这就是真实的修行了！而且是最直接最快速最实际的修行，是从我们的无明根子上作转变的修行。破无明的根呐！那我这样观修、这样安住，还要额外地去摄服那个烦恼心吗？需要吗？对呀！不需要！都知道一切是假的，是梦，还会去为那些东西生烦恼吗？不会啦。最多习气来了一点，你马上一看，“习气，即非习气，是名习气”——你要学通了，你就肯定观得起来的。那习气它还能拿你怎么样呢？它释放过去了，就一点踪影都没有了，你心里面一点事都没有。就算当时难扛难受一下，你也知道：“感受，即非感受，是名感受”。就看你学没学通，会不会用。要是掌握了这个金刚宝剑，真的是所向披靡啊！真的是消业障第一快速的！

【32-3】
罗什：佛说是经已。长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

其他法师的翻译差不多，我们就看罗什法师翻译的就可以了。那说到这里，这一部《金刚经》就已经是结束了，就是“佛说是经已。长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷”，都好懂。优婆塞就是指男居士，优婆夷就是指女居士。还有“一切世间天、人、阿修罗”天就是包括了天龙八部，不光只是天人，就是这些所有的一切，天龙八部，人、非人等全部包括进去了！那么“闻佛所说”都非常的欢喜，“信受奉行”，相信了接受了去实际修行。

【金刚经要点总结】

那么到这里整个《金刚经》内容就已经讲完了，我们把一些要点提出来跟大家再回顾一下。我们之前学过《般若心经》，知道《般若经》主要就是讲五蕴皆空的道理。那么《金刚经》是《般若经》的纲要，它其实也是把主要的一些结论性的东西告诉我们了。那详细的具体的一些道理，其实还是要去了解《大般若经》比较好。有在读《大般若经》的人应该看得出来一点，它的广度更大，信息量更多，这样子去学了，对整个《般若经》的理解会更加深入。

《般若经》讲来讲去只讲一个核心道理，就是“五蕴皆空”。五蕴就是凡夫境界，凡夫的境界无非就是人、法。人是能，法是所，能所，就这两个方面的内容。所以“五蕴皆空”就等于“人法皆空”。这些相近含义的词你要了解。那么“人法皆空”、“五蕴皆空”就等于“一切法无我”。所以罗什法师的翻译有时候他就直接讲“一切法无我”或者说“诸法无我”。但“诸法无我”容易跟小乘的三法印混淆，所以要了解有这个差别所在。那么“诸法无自性”，跟前面那几个词语都是一样的意思。无我就是没有主宰性！没有自我的属性！没有独立存在性！无自性就跟无我是一样的。

《金刚经》还有提到“实无有法”。前面原文都有的！还可以概括为“无二”，就是无我、无我所——无我所对的法，即无能所。能所是二，最大的两个二。那基于这个能所又演化出很多凡夫的邪见——断常、生灭、来去、一异。这些都是不存在的，都是戏论，所以叫“无二”。还有《金刚经》里面讲的原文“凡所有相，皆是虚妄”；三段论“说某某，即非某某，是名某某”，这些表述含义都是通的，说的同一回事。

“自相无”，“极微”的基本单位，我们把它可以叫做自相，这是很多人的观点，从古至今都有。如现在的科学家正卯足了劲在找这个极微。搞出很多配套设备，动了很多人力财力物力，花了很多精力，一定要找出这个世界存在的基本单位。《金刚经》学到今天，你们觉得他们能找到吗？对，你们的境界就已经远远超过世间一流的科学家。真的，决定找不到。因为这个世界是我们“心”造出来的梦啊！它刹那刹那在幻化的，它不是一个实有的东西，你怎么找得出来一个构成世界的真实存在的基本单位呢！那不是做梦吗？梦上加梦。所以这个极微是不存在的，是我们猜出来的。古人没有科学仪器，他是猜的，现代人有科学仪器了还是猜的。你以为他见过基本粒子吗？没见过，没有一个科学家见过基本粒子。但是他为什么说有基本粒子呢？他是通过那个高速摄像机、摄影机照出来的图片得出的结论——粒子对撞机在那里撞，撞了以后，那个物质飞散，散开了，被拍下了图像。

那么极微既然不存在，也就是说构成世界的基本单位不存在，那我们说的这个整体性的存在还存在吗？显然就不成立了嘛。

其实我们的生活当中，所有感知到的，意识当中安立了名字的东西，全是共相。你说话筒，话筒你知道是由种种条件构成的，对不对？一合相嘛。一合相从来没存在过，是叫一合执，是我们凡夫执着出来的，是我们心里虚妄执着认为有这么一个话筒相，其实话筒从来就没存在过。没出生过，当然就没存在过，但我们认为有，这就叫强执，不讲道理的执着，金刚经里面的原话，对吧？

你说杯子，杯子总是一个整体性的，一点都不需要组合吧，杯盖拿开，它就是一个整体，好像是有个自相，是吗？大家知道杯子也是泥土加水作坯烧出来的，你说它是一个整体，独立不可分割的，具有独立存在性，但掉在地上去了，马上就四分五裂了。“杯子”只是一堆因缘在这里，就从来没有存在过一个杯子。杯子没出生过，所以也没有杯子的灭——你说杯子打破了灭了，没有出生过的东西有灭吗？没有。这个道理完全是颠覆世间人的观念的，彻底颠覆凡夫知见的。这就是转凡成圣的佛知见，不容易搞懂的。你们能够这么快地反应过来，已经很了不起了。

既然构成世界的基本单位不存在，那整个世界也就不存在。我们觉得它存在，是我们“觉得”它存在，这个“觉得”恰恰就是幻觉。有人说不对，佛讲了缘起，这个世界不是缘起的吗？佛讲缘起还是用我们凡夫的语言说理，他只是找到一个非常善巧的下手，因为我们大家都认为事物是由因缘条件构成的，那他随着我们这个迷惑颠倒取个名字叫缘起。但是他是知道真相的人，他先顺着我们讲缘起，下一步他就要开始瓦解我们的邪知邪见了，他就说既然法是缘起的，那法就没有自己的独立存在性；找不到法的独立存在性，那法就是无自性的。无自性，这个地方是非常关键，无自性就是说这个东西没有存在，没有它自身的存在。那你说到什么，什么都是缘起的；你说到什么，什么都是缘起无自性的，就是什么都不存在。这个应该是很自然的一个逻辑，但是为什么从古至今那么多人不理解而产生种种误解出来，为什么？这个很难吗？大家应该觉得不难，可是难在哪里？难在它违背了我们的经验。这个是说得好听的，说难听点就违背了我们的无明业，我们无始以来就是执着一切都是真实的，我是真实的，我所对的是真实的，见到什么，什么是真实的。所以就抓、求、造业受报，轮回出不去。这就是无明，无明的业一直在延续下来，那般若的正知见像针一样插进去一下都很难，真的很难。在座的诸位能接受信解这个《般若经》的道理，已经是难中之难、非常难得的了。不是有大善根的，根本就接受不了，可能会跳起来诽谤，那样就遭大罪了。所以一开始我就一直提醒大家，你听了不相应，你可以不要听了，但你千万不要诽谤，诽谤了就害死自己了，我也跟着倒霉，因为说的人也有过失。所以我之前就一直在嘱咐大家，你不要诽谤，你只要听到了不诽谤,前面《金刚经》讲过，闻到而不诽谤的功德已经超过了前面用无量世界无量生命布施的功德了，记得吧？ 这个《般若经》就有这么厉害。所以说我们凡夫的整个身心世界，最核心的一个真实道理，《般若经》告诉我们，它们从来没有生过，无生！对不对？玄奘法师翻译的“若即无生是最胜义”，还记得吧？无生，我们的身心世界压根就没出生过，放大一点说，整个六道轮回从来就没有真实地出生过。你就知道这问题有多严重了，我们有多迷惑颠倒，我们有多可怜，还不赶快觉醒？

后面我再引一下《楞伽经》的一些经文，大家稍微了解一下。我们说缘起就是无起，没有缘可起。那么这里他直接就讲：
【《楞伽经》卷二】
魏译：
因缘本自无，不生亦不灭，
见诸有为法，石女虚空华。
转可取能取，不生惑妄见，
现本皆不生，缘本亦不有。
如是等诸法，自体是空无，
亦无有住处，为世间说有。
唐译：
本来无有生，亦复无有灭，
观一切有为，譬如虚空华。
离能取所取，一切迷惑见，
无能生所生，亦复无因缘，
但随世俗故，而说有生灭。

经文的意思应该都很直白，稍微说一下。我们从《金刚经》、《般若心经》学下来，加上这个三时了义教法《楞伽经》的相关内容，应该知道不生不灭的意思就是不存在，对吧？你看，你说有因有缘生起来了，因缘本身都没有。缘起的那个“缘”本身都不成立，有什么缘？它本身也是缘起的条件组合显现的，它也没有自体自性。所以缘起的“缘”是不成立的，是解构我们无明的一个下手的方便；是先随顺我们，然后把我们的执着瓦解掉的一个下手方便而已。所以说这里直接讲“因缘本自无，不生亦不灭”。“见诸有为法”，就是我们凡夫能见到的一切——“石女虚空华”，石女这省了一个字，因为这个偈子要限定字数，但是一说大家都知道，说石女就是石女儿，石女会生儿子吗？ 对，没有儿子。那个眼睛坏了，看到空中的花，有吗？没有。“转可取能取”，就是我们不都认为有个我能取，我所对的一切是所取，对吧？那你就要转了，没这回事了，这样子就“不生惑妄见”了，就不会生迷惑颠倒的虚妄的幻觉导致的见解，就是不会见到虚妄相了。“现本皆不生”，显现出来的那一切法是从来没有生出来过的。“缘本亦不有”，看到了吧？“缘”就没有存在过的。“如是等诸法，自体是空无”，前面讲的那些什么能取所取、缘、因，那些凡夫境界一切法自体是空无。如果仅说是空又容易被误解了空不是没有，是大有，但这里讲自体是空无，够直白的吧。“亦无有住处”，它没有一个安住立足的地方，为什么？时空都是我们凡夫梦中的幻觉，没有真实存在过的，往哪里安放？法本空无，什么去安住？昨天晚上做了一个梦，你能把这个杯子放在你昨天晚上的梦里面去？放不了。因为那个时空压根就不存在，对不对？那我们觉得现在存在吗？现在就是个大梦（杯子也无）。“为世间说有”，只是跟世间人讲话时说有。为什么跟世间讲有？要把世间众生叫醒，所以方便讲一下，安立了种种名词概念， 但有假名言说而已。

你看这里（唐译），“离能取所取，一切迷惑见”，真正成就了、觉醒了，一定是离开了我们现在凡夫认为的一个我，能取的我，所取的一切法，对不对？还有因为能所建立起来的一切知见，就是刚才前面讲的断常、来去、生灭、一异，种种二边见的戏论，全部要离开了，那个才是真正地醒过来。当然醒过来的圣者，我们凡夫看上去好像还跟我们一样有身体，也讲话。但是从他自受用的角度来讲，没这回事，知道吧？全是看梦幻泡影，他是看我们在做梦。我们看他跟我们一样，那是因为我们从来就没醒过，我们是以迷惑颠倒的心看他的。所以释迦佛来到我们这个世界上示现，我们看到也是一丈六的身高，死了以后也要烧成灰，那个都是我们业力显现出来的一个幻相。从佛的自受用身来讲，他所见的全是真实——现量亲自见到一切真实相。就看到我们的心在那里做梦，不断地做梦；我们有真实有的心，我们在从心里不断地造出梦来，且把梦当真了。所以佛要告诉我们这个真相，让我们赶快醒过来。

明明没有的东西，为何偏偏感觉有？为什么？说做梦都是客气了。我经常说我自己就是精神病，就是幻觉，就是颠倒，就是无明。

那我们看一看前面讲的如梦的问题，稍微澄清一下，《金刚经》讲的是如梦，如梦，这里有一个《八千颂般若经》，是在印度最早被发掘出来的《般若经》。卷二里面，须菩提对这诸天神讲，他说：

【《八千颂般若经》卷二节录】
“诸天子众！一切众生皆悉如幻。诸天子众！一切有情皆悉如梦。不！幻与有情无二无别。梦与有情无二无别…诸天子众！彼一切法亦如幻梦，预流果如幻如梦…”

这里“预留果”就是讲初果。后面包括佛都讲到了。看到这里就知道了，凡夫跟梦跟幻，无二无别。对不对？乃至凡夫境界当中的圣人都是梦——你看到的圣人都是梦幻。

再看《楞伽经》一段经文：
【《大乘入楞伽经》卷六节录】
若欲见真实，离诸分别取，
应修真实观，见佛必无疑。
世间等于梦，色资具亦尔，
若能如是见，身为世所尊。
三界由心起，迷惑妄所见，
离妄无世间，知已转染依。

这里也讲的很直白，你要想见到真实吗？那你要离开种种的虚妄分别、取着，就是我们凡夫的颠倒虚妄分别执着。应修真实的观行，修真实行才行，修错了不行的，这样去修，“见佛必无疑”。“ 世间等于梦”，看到了吧？这里就不跟你讲如梦了，直接说等于梦。“色资具亦尔”，色就是色身、外在的物质这些法，资就是我们的福报，资生用具，我们种种受用的物资，具就是器具，这些也一样是梦！不要说只是妄想、第六意识妄想叫梦，不是的，你感知到的身心世界全是梦。“若能如是见，身为世所尊”，如果能有这样的知见，这样去观察这个世间，你现在用的这个身体，就是这个世间最尊贵的。我们凡夫可能有眼无珠，感觉不到，还说你不正常。有神通的天人、佛菩萨，他们知道你不简单，这个是佛子。后面讲“三界由心起，迷惑妄所见”，看到了吧？这一切都是假的，都是梦。三界就是六道轮回，它是梦，但是它怎么来的？有能做梦的心，对不对？这里就讲出来了，是我们那个真实有的心造出来的梦。但是我们谁见到了那个心？凡夫见不到，见到了就是圣人，就这么简单。你说你见到了心，你就是初地菩萨。在这个初地菩萨之前，安立的种种阶位全是方便，都没有真正醒来。所以我们学佛要依据佛菩萨讲的标准、讲的道理来学，这样才保险。“迷惑妄所见”，我们因为无明迷惑颠倒，执着我法二执，然后又不断地强化这个无明，就像那个眼睛有病的人一样的，看到空中有花有毛，他不断地强化说，空中有花空中有毛，空中有花空中有毛…最后他就真的见到了感觉很真实的空中的毛和花——三界六道轮回就是这样来的，不断地重复同样的错误幻觉，最后就成了真实的感觉了。你看那些精神病患者，有幻听幻视的，他这一生就可以造出别人看不见的，但对于他来说真实存在的境界，是不是？“离妄无世间”，你离开了这个虚妄颠倒执着，就没有世间的存在了，看到了吧？所以世间要不要出啊？那我们要不要搞世间出世间圆融无二啊？搞不了，真的搞不了，不是你想不想搞的问题。要么在世间打滚轮回六道，要么就是解脱出去，觉醒。你解脱觉醒了再回来，就有能力了嘛！圣者有成所作智的能力，有四智嘛，可以化身入梦，那个时候不是世间出世间圆融无二啦，那个时候是游戏世间。他游戏世间不是说他认为就有世间的，他还知道世间就是梦，所以他可以得大自在。“知已转染依”，知道了这些道理以后就可以怎么样？转那个污染的种子。我们现在是阿赖耶识里面污染无明的种子在起现行，“依”就是指种子，我们所有的一切境界都是依那个种子起现行现出来的。那我们存到心里面是无明的、污染的、烦恼的业种子，它显现出来的境界就是六道轮回。那我们知道了六道轮回只是一个梦，我们不断地去观修这个知见，就可以转化内心的那些染污的种子了，那样就可以觉醒成佛。所以修行的道理其实很简单，为什么非要搞那么复杂呢？大家既然听到这些佛讲的清晰的了义法，接下去如果你真的信受奉行的话，你这一生修行就不会出问题，而且会一直朝着佛靠近的。

生命是不会断灭的，不要修行修到好像最后连因果都不信了——“我就想在这一生见到真相”。很多人这样想的，那是个错误的心态。甚至可能背后都不相信轮回的，他说“我这一生非要搞清楚”。生命是一个无止境的一个过程，你要觉醒了就自在了，你没觉醒就需要给自己一个过程，是不是？那你踏踏实实地走在正道上就可以了，就没有白活。

今天时间超了一点，那我们就一起回向：
愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三途苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。
阿弥陀佛！