《大乘百法明门论》--圆融瑜伽郝悠然导师整理 - 草稿

从今天起我们学习上学下诚大和尚开示的《大乘百法明门论》

1. 简介：

《大乘百法明门论》出于《瑜珈师地论》本地分第一中，世亲菩萨略录其名数而造此论，唐玄奘法师译成汉文，成为法相宗主要经典之一。此论不管你是密教，禅宗还是天台都要学。

为什么这个百法大家都要学呢？

因为，这个一切法都包括在百法里面，你每天任何的生活语言，你的心理，统统离不开这个百法。这个百法就是包括一切哲学、一切的心理学，一切的解脱学，统统在里面。你不可能离开这个百法里面的内容。

《大乘百法明门论》在佛教里面是列为融空、有，圆融的一部论。在佛教界来讲占非常重要的地位，所以推荐大家一起学习《大乘百法明门论》。

正文：要认识我自己。         

一个人能不能认识自己？就是自己能不能认识自己？自己怎么来认识自己？自己认识自己，就变成有两个自己、就有两个我，我要认识我、我要认识自己、我想认识自己，实际上这就有问题。怎样认识，认识的过程、状态、结果、整个的结构、系统性、完整性等等，这些都是唯识的内容。

[愉快]我们只能看到眼前的、局部的、表层的东西，我们看得不够周全、不系统，所以我们的认识、所思所想，都是处在自我矛盾当中，所以就会得很多病。尤其是心病，焦虑、彷徨、烦躁、对人的怀疑、猜忌、嗔恨等等。正是因为人的认识的偏差和局限性，最后导致自己的分崩离析。

《大乘百法明门论》2.

我们只有学了佛法以后，才能够真正认识自己。

他是告诉我们认识的一种方法，认识自己心的一种方法，一个过程，一个训练的体系。如庙里长了很多花草树木，我们都不认识。有些草，吃下会死的，有些草，吃下能当药。但是我们认为都是草，就是认识不清楚，就会造成种种的冲突。

[愉快]我们学习佛法的目的，通过认识自心，来更清楚的认识外境；反过来说外境不敏感，内心都是模糊的状态。比如刚才念经，两边同时开始，结束的时间不一样，僧众念得比较快，俗众念得比较慢。大家没有想到，或者没有去想。在日常生活中，都是大家无心造成的。

[愉快]我们对事物不能很系统全面地认识，不能很深刻的来认识事物，原因就是因为没有心力，内心没有力量缘更多更广的境界，没有这种力量，力量不足。为什么我们力量会不足？就是内心的包袱非常沉重、烦恼重、业障重、所以内心就不灵活，内心对外境的辨别力、决断力就缺乏。

《大乘百法明门论》3.

学习佛法就是修行、修心、修心就要修改修正自己的心态。心态好了，行为就好了。我们的心态有问题，行为也会有问题，这是相关的。因为我们的心是指导身语造作的。

心态是内心的一个状态，尤其是当下内心的一种状态。我们是专注，还是散乱，还是在思维。我们更多的状态是一种过去的状态的等流。

[愉快]等流是什么意思？如看到一个人，就不想看，为什么？觉得这个人过去对我不好，我不要看，免得他再来伤害自己，就等流了。也可能刚好他来帮你。我们不会认识我们当下的状态和对方当下的状态，以过去的心态，来对待人和事，是不正知、不正念，是造成生活中的迷茫、工作上的混乱和判断方面错误偏差的原因。

《大乘百法明门论》4.

佛法注重所缘的境，所谓所缘境，是用我们的心，当下去缘外在、眼前的这个境界，比如我们吃饭，一碗饭端到我们面前，我们吃下去肚子才会饱。如果我们想，昨天晚上吃得多好。但这个所缘境已经过去了，今天依然会饥饿，它不能代表现在的状态，我们很容易把当下客观外在的事物当成昨天，甚至前几年的一个结论。

[愉快]学佛法目的是引导、培养如何认识自己的心，怎样把握好起心动念，能对这些状态了了分明。

如无常，是佛教的本意。而我们认为事情、状态本来就这样。自己有一个概念和标准，认为外在境界是怎样，如果不是这样，就不对，这是常执。外在事物的存在，怎能以主观意识为转移？

《大乘百法明门论》5.

佛教里的无常什么意思？众缘和合。

如今天晚上，一两百人法会，众缘和合。众缘和合本身就是无常，法会完了、法听完了，各自回寮房、下山。无常不是说反正时间到了就无常，一个小时完了就无常，那无常有什么意思？无常是要认识到事物互相依存性的重要。

[愉快]如果认识不到一切事物互相依存的重要性，你会说：＂人会死，谁不知道，所有人都会死。＂因为事物互相依存的重要性，这是一个非常了不起的觉悟，我们每个人都是一个缘，众缘和合，哪些缘和合、会产生什么果，或者说这个果是由哪些缘和合而成，如我们要成佛、要发菩提心、要行菩萨道、要有大愿力，最后才能成佛。

《大乘百法明门论》6.

我们相处、共事来完成一个任务，也要众缘和合，每个人都要有这样的观念和意识。哪一个缘不和合，都要纠正，就不会造成＂只要自己做好了，别人好不好跟我没关系＂，甚至幸灾乐祸。这就不是众缘和合，就没有真正认识到无常的内涵，没有认识到人生的有限，既是无限又是有限。

[愉快]我们常常强调闻法的意乐，求法的动机，就是我们人的心态，这个比什么都重要。如果我们心态有问题，听的一切都会成问题。因为心态有问题，我们这个心就有问题，不管听什么都会有问题，就如＂器过＂，这个器里边本身就有污垢，什么东西放进去，都会染污，你戴了一个有色的眼镜，看到一切的事物都会变色。

《大乘百法明门论》7.

我们要解决闻法动机的真实和清净，并长期持续坚持下去，这本身就是一个非常重要的修行的过程。通过外在法会、团体、道场的加持力量，来调整、矫正闻法的动机的偏差和缺失。也就是用这种很强的动力强迫、促使自己，让自己慢慢来调整这种动机和意乐。

[愉快]我们喜欢听什么经，哪一个法师讲等等，会产生习惯。学佛法久的人，没耐心听别人讲，好象自己有很多法要讲，乐说欲很强，都是内在烦恼的一种表现。闻法讲法，必须是机缘成熟，才有办法讲听。因缘不成熟讲也讲不出来，讲也不信；听也听不进去。都是有因缘，绝非偶然。

《大乘百法明门论》8.

比如我们为什么会坐在这里？肯定要学佛、集资粮，才会来这里。我们住在庙里边，能不能集到资粮？有没有去集资粮？有没有得到资粮？没有得到资粮不等于这个道场没有资粮，而是因为你没有去集资粮。但是我们的思惟经常是混乱的，成问题的。

[愉快]我们为什么要来这里？忘记了根本的初发心，就越走越远。但往往我们还察觉不到有问题，恰恰我们常常会认为我们比别人学得要好，懂得比别人多。别人学的东西我们都懂，别人做过的东西，承担的这些事项，我们过去都做过，并且做得比别人好。这些都是我们心态上面很大很大的问题。

《大乘百法明门论》9.

我们到庙里来修行，从根本上讲就是两种：一种是依相修，一种是无相修。无相修就是无念无住无相，依真如修，依佛性修，像禅宗的一切相都扫除；还有一种修行的方法就是依相修，唯识就是要了解和辨析所观境、所缘境的状态和形相，让这个境相清清楚楚、分分明明，对我们当下的心相都能看得住，把握得住。

[愉快]心相是什么？是内心的状态，用语言文字来表达，就会成为一个概念，就成百法，就成百法的定义。这些定义、概念，就是对于我们内心状态，心态的分类、归纳。定义就是界定，无明怎么定义？是一种什么状态？嗔心、我慢、怀疑、嫉妒是什么状态?都界定的清清楚楚。

《大乘百法明门论》10.

因为只有对这些状态看清楚之后，才有办法对症下药。如果我们对这些状态了解不清楚的时候，我们修行就没办法下药，没办法对治的。不同烦恼内心的状态是不一样的，只有对我们此时此刻内心的这种状态的认识非常清楚，以及我们对治的方法能够掌握，然后我们还要培养我们内心的这种力量去对治它。

[愉快]听课看经是“解”，只有正对治才是“行”。“解”包括听、看等，六根互用。佛陀时候只能靠耳朵听，所以修闻慧。现在看也包括进去，完了要思维。前提要信，信才有办法解。相信解和怀疑去解不一样。不信解和信解同样一个事情，会有两个结果。如我非常相信你，你说什么话都会听，听才有办法解，解才有办法行。

《大乘百法明门论》11.

对佛菩萨的经论也是一样，就是要相信他，相信他说的是正确的，能够引导我们究竟离苦得乐，能够出轮回，转凡成圣。这点如果不能相信的话，或者说信不起来的话，就没办法解，解不了，也就是我们首先对前提是不是真正确定，所有的佛菩萨说的法、经论都是真实的，如果这种信心生不起来的时候，我们解不了。

[愉快]就如我们两个同学有违缘，肯定他说话你就不爱听。别人跟你说正确的话，你也会反面去理解。相反的，别人为你好，让你注意多休息啊，多喝水啊等等，你都会觉得别人在嘲笑自己，你都会那么去理解。那这是对别人的不相信。

[愉快]我们学佛法，学唯识，就是要来辨析自己的心相和别人的心相，然后达到解跟行相应，这个解，不仅仅说，佛经上面的语言文字我能够了解，或者说这个某个法师讲的话，我能够理解，它要解如来真实义的，也就是他佛讲这个话，他是有目的的，论师造这个论他是有目的的，我们某个法师为我们开示也是有目的的，他不是随便乱说的，所以说他是有用意的。

[愉快]我们能不能理解到这位法师讲话里边的意思，这是关键。那话是其次的，是语言文字。就犹如我们这堆材料一样，木头和砖头，钢筋水泥，目的是构成这一个讲堂，一座房子，房子是主要目的。要住人，要念经、要上殿、要听法、要上课，这是我们要给人家种善根，要给人家积福，它是三宝的体现，这是我们要做道场的一个主要的目的。

《大乘百法明门论》12.

我们把这些材料堆成一堆，是有它的用意的。把这些人聚成一堆，也是有用意的。说一通话，也是有用意的。做一场开示也是有用意。听一堂课也是有用意的，就是动机。讲法的人他有讲法的动机和意乐，闻法的人，有没有闻法的动机和意乐？这些都是需要检验的，检验我们有没有偏差，有没有过失。

[愉快]我们有没有能力来检验煩恼，能不能检验得到烦恼，如果有问题的时候，能不能主动去调整？有没有能力把它调整过来？这些都是需要去修行的。这些都不能停留在一种理论状态。有病的时候，必须要真正抓到药，真正要把它吃下去，这个才有用，否则的话，跟治疗很遥远，跟我们修行斗烦恼都是很遥远的。

[愉快]大家来到山上，我们出家也好，当义工也好，目的是究竟离苦得乐。因缘各各不同，目的相同。我们能不能观察到这因缘的各各不同，就是缘起的现象和空性的本体，哲学就谈现象和本体，我们佛教谈缘起性空，当然缘起性空不能用现象和本体来谈，但是我们可以借用这个名词。

《大乘百法明门论》13.

《中观论》里讲“若见因缘法，则为能见佛，见苦集灭道。”也就是你如果不能见因缘法，要见佛，要见苦集灭道那是不可能的。比如说我们一个人苦，他苦是有原因的，一个人快乐，他快乐也是有原因的。这就是因缘。你只有把握了快乐的因缘，才能得到快乐，你只有去除了痛苦的因缘，才能够断苦，这是肯定的。

[愉快]苦乐是内心的感受，是内心世界的状态。若我们对现实世界的状态都不了解，对内心世界的状态就更加难以了解。也就是要通过对外在世界的这种认识的清明，来验证自己内心状态的正确和有力。为什么痛苦？因为杂染。为什么快乐？因为清净。

[愉快]痛苦是世间法，快乐是出世间法。世间法，出世间法不一样，但是生命的本质、本体，都是心念。念，一念又一念持续，都是念头。念头的转变，我们生命的状态才能够转变。念有善、恶、无记。修行就是纠正，把握自己的念头，才能改变生命。念头没有改变，生命就不能转换。生命的状态越来越迷茫、困惑，是对心念的生跟灭不了解。

《大乘百法明门论》14.

心念就是心所，要升起一个心所，也不是偶然的。如惭愧，要生惭愧，不是说惭愧就惭愧，也是有因缘的。你说现在我内心就有这种状态，那仅仅说明对自己的心态不了解，那不是真正的心里面的想法。所以很多人要说的话，和自己心里想的事不一样。

[愉快]有时候说出来的话是世间的语言，但实际要表达的是佛法的内涵。有时候我们听起来是佛法的名相，但实际上还是世间法，世间人的心态。所以，外在用什么语言是其次，人的心态才是关键的问题。当我們把佛翻译成佛，他就是佛，如果翻译成人，那他人也变成佛，只是一个名相。

[愉快]听到佛名号以后，我们内心会生起一个什么状态？这个就非常关键。恰恰很多文化程度比较低的人，或者说初学佛的人，他对佛菩萨特别特别的有感受。学久的人，反而感受越来越弱，最后甚至，慢慢慢慢感受就没有了。这就说明，学的比较久的人，文化程度比较高的人，就偏于理论、概念、名言。就是同佛法真正的内涵已经不切合实际了。

《大乘百法明门论》15.

语言文字仅仅是事物、境界、状态的叙述。听到佛菩薩名号后，内心若没有相应的状态产生，就是不相应。如听课，一个对佛法一无所知的人，他听不懂，也不会听，听完以后可能觉得自己在受罪。但要是有善根、福德因缘的人，就不一样，希求心就强，不听就难受，天天要听。所以这就是的善根、福报的不同。

[愉快]很多人认为，不要去管那么多事，自己好好闻法，自己受用。法，佛陀说的法，怎么只能自己受用？你有没有去想过这个问题？法，这个东西我受用，那个东西你受用，那么我的法、你的法，他的法，就会都不一样，那是不对的。

[愉快]有时候你想心得不能分享，怕别人知道，我听法师一个教授，不能让人知道，我有一个法门非常高，别人都不知道。而法不僅要自受用也要他受用，它才是法。就是大根大器的听了以后大彻大悟；小根小器的听了以后也是能够得益。

《大乘百法明门论》16.

我们究竟怎么来理解佛法？怎么来认识佛法？这需要智慧，智慧就要靠止，靠观。该止则止，该观则观。我们整个听闻的状态都是一种善巧方便。也就是我们所有的听闻都是为我们的止跟观做基础。止观，是定慧。那观，观什么？观心相。止是什么？也是我们的心相。

[愉快]止也好、观也好，都是表达一个心相。止是静止的心相，观是动态的心相。当对外境时，先令烦恼妄想止息，而后提起念力心力，来观察丶观照万物万法，这样的一种心相，跟平时的心境是不同的，也就是散乱的内心世界和寂静的内心世界是不一样的。

[愉快]人的心相是非常密集，非常复杂的，所以佛法告诉我们熏习成种。为什么天天要做功课？就是不断在熏习，天天熏习，天天听，天天看，然后就成了种子，因为天天熏习的关系，所以很多杂念就去掉了，因为天天熏习的关系，这个法义在我们内心当中就会越来越明朗，法义在我们内心当中就越来越显得重要。

[愉快]我们常讲一门深入就可以，学那么多干什么？学一本经一本论就可以，为什么要学这么多？一门深入、广学多闻表面看起来好象矛盾，实际上不矛盾。一门深入不是得少为足，广学多闻不说杂乱无章。比如一门深入，学一部经一部论，那佛为什么要讲三藏十二部？有它的用意，不等于说三藏十二部全部要研究完。

《大乘百法明门论》17.

八万四千法门就是八万四千个门，八万四千条路，就如我们一个北京城里边有几千座楼房，每一个楼房里面都有门，八万四千个门，那么你要弄清楚，这个门是通到哪里，那个门是通到哪里，门跟门是相通的，路跟路也是相通的，但是你走路的时候，你不能这条路走走，那条路走走，那你肯定走不到。

[愉快]龙泉寺要开车到北京站，你认准哪条路就朝自己认好的这条路开，你不要开一半换一条路，再换一条路，那你只有越走越远，你认准、认稳了就这么开。要是一下换这条路，一下换那条路，最后你最慢，这是肯定的。修行也是一样，一定要把这个路途搞清楚。

[愉快]先广学多闻，最后一门深入才不会矛盾。刚刚开始广学多闻，坐不住怎么办？必须要听有经验的法师指导，这是绝对的真理。刚开始乱看乱跑，最后看了两年三年任何兴趣没有了，所以看书也好修行也好，至少你要保持兴趣，兴趣没有就完了，就是没有希求心。这本经我看过，那本论也读过，全读过，没什么意思，那就不行了。

《大乘百法明门论》18.

我们不能根据偏好来选择佛法，那是随着我们的习性走，修学佛法恰恰是逆着我们的习性走，才能有办法来对治习性，这个都是非常重要的。所以百法里第一句就说一切法无我，佛教的根本的教义，苦空无常无我，所有的佛法都是在谈这些，你只有通达了苦空无常无我，最后才能够证得涅槃。

[愉快]我们听经、听法师开示，不在于法师在讲什么，要听法师是怎么理解经论的，要把它听出来，他是怎么理解的、怎么讲说的，他为什么要这么讲，你要能够听得出来，而不是听他表面的意思。这个法师他为什么要这么讲？大家理解起来就千头万绪，你能不能把握得准确、不偏差这种意趣。

[愉快]佛说法也有意趣，法师说法也是有意趣，这种意趣掌握的时候，今后自己去讲法，才会有一种意趣的。否则的话，我们如果讲法听法不能善用其心，我们的行为是没有意义的。听也好，讲也好，都要很很善巧的来用我们自己的心来听，用我们的心来讲，那我们讲的也好、听的也好，讲跟闻相应，才能真正受用。

《大乘百法明门论》19.

大、乘、百、法、明、门、论，“大”，涵容大故，殊胜大故。涵容大故，意思是说，这里边包含的内容非常地广泛、非常地丰富；那么，殊胜大，当体、拣小，就人称一致。简小，就是拣别，不同于小乘；当体，这个法的本身就属于大乘。那么，小乘谈的法是七十五法；大乘，我们谈的法一百个法，百法。小乘谈的是人空；大乘不仅谈到人空，也谈到法空，人也空，法也空；人无我，法无我。这每一个法上面，都是能够通达它的无我，就是一百个法都是能够彰显它的无我的道理，不是说最后六个无为法，它才证悟，才是空。前面九十四个有为法的本身，它也都是无我的。这是百法明门论第一句话就是谈到：如世尊言。一切法无我。

[愉快]但是，我们长期以来都是比较喜欢简单，不喜欢很复杂；喜欢比较浅显的道理，不喜欢很深的义理。深，不太容易接受。所以，法相唯识学，在唐末的时候，就逐步逐步衰微了。那么，一直到明末清初的时候，藕益大师、憨山大师，一些高僧才出来提倡。但实际上，还不是很普及了。我们汉传佛教，对这个法相唯识的了解的程度还是非常地不够。因为了解得不够，所以导致对于经论的理解非常地浅显，甚至不准确，乃至牵强附会，这种状况，比比皆是。

[愉快]普通的人，从小到大所接受的知识，都是为了生活、为了工作的需要。也就是，大部分的这些知识，都是世间的知识，也就是都是世间法。佛法的薰习，我们是非常的不够了，那这是一个很大的问题。我们学佛法，如果没有获得佛法的基本条件、基本的知识，我们是很难真正得到佛法。我们要去修啊，要去证啊，就更加困难。所以大乘佛法的内容就非常地丰富，博大精深。

《大乘百法明门论》20.

＂乘＂呢，运载得名。汽车、火车等，能够把人，物品给运到很远的地方去，很重很重的东西，能够通过汽车、火车、飞机，都能够给你运载到目的地。这个就比喻说，佛法、百法，它能够运载众生，超越生死河，超越轮回，到达彼岸。这种力量，他就靠法的力量，就犹如说，靠飞机的力量、汽车的力量，它不是凭自己的力量。也就是只有靠佛法的力量，我们才有办法到达彼岸，达到目的地。

[愉快]法的本身就具有运载的含义。因为佛陀解脱了，烦恼障，所知障都解脫了；我们烦恼障、所知障具足，所以我们有我执、法执，有种种的问题，种种的烦恼，种种的困惑。那如果我们没有了我执跟法执，没有了烦恼障跟所知障，或者说这种我执、法执、烦恼障、所知障慢慢减轻、慢慢淡化，那么这个我们内心就会越来越清明，我们内心向菩提道的努力就会越来走得越安稳。

[愉快]长期以来，我们都是因为有执着，执着有我，每一个人都是执着有我。实际上面，“我”都是内心烦恼的表现，虚妄的表现，也就是只要我们执着有“我”，都是一种妄执，因为有我，所以它就有苦，有苦的话，就需要去离苦、就需要去断苦。我们就需要去破除各种各样的执着。那我们到底究竟是被哪些东西执着了？被这些烦恼啊、无明啊等等。这就是说，我们本来心里边，就具有种种的烦恼、执着的力量。

《大乘百法明门论》21.

我们心里边本身就有束缚、系缚、有烦恼。恰恰我们对于这些逆境想去远离，对这些顺境会去执着。那佛法，他是从我们内心当中，解粘去缚，就是要修正、解除我们内心当中的种种认知上面的问题，种种的颠倒妄想。所以，世间上面的法，世间上面的知识、理论，它都是一种推论。那么佛法就不同了，它不是推论，它也不是相对的，佛法是一个结论，它本身就是一个结论，它这个结论，是佛已经证明过能够达到。那我们整个过程，修行就是要来证明这个结论。

[愉快]六度万行，三士道，都是为了要证到涅槃。可惜我们对诸法的本质，也就是无常，对无常的认识不足，我们常常对无常就是恐怖、害怕。实际上面无常都是事物的现象而已。一切事物的现象，因为它是因缘而有，和合而有，它的现象是无常的。但是我们担心它无常，我们担心会死去，自己需要的东西，自己喜欢的东西会失去，顺境会没有掉，人就会害怕。慢慢我们本身好的东西、有价值的东西又少，又会容易失去。这样慢慢人就越来越悲观、越来越失望，甚至最后，人就没有什么希望可言，甚至就绝望。而实际上面无常法本身没有对错，无常法的本身没有善恶，也没有是非，也没有正面，也没有反面，它就是指过程的一种变化。只要有生，它就有死，这是肯定的。不管我们是喜欢還是不喜欢，不管是我们要不要无常，也就是你不要，它也无常，你要，它也无常。

《大乘百法明门论》22.

这个无常我们是没有办法逃避的。就是所有的人，所有的事，所有的一切，它都必须透过无常的检验，透过无常这个法来观照。我们常常一听到无常这个概念，马上就会觉得这个无常是不好，其实这也就是我们的观念问题。对无常的误解，让我们很多的正见扭曲了，让我们对诸法的真实性，也产生了很大的误解。

[愉快]这样，慢慢我们内心就越来越缺乏信心，内心就非常需要别人的肯定、别人的鼓励、别人的赞叹。那我们需要别人的肯定、鼓励、赞叹，就说明我们内心的虚弱，内心的缺失。因为我们内心的虚弱、内心种种的问题，导致我们对很多人，很多事不相信。有时候相信，有时候不相信；有些人相信，有些人不相信；有些事相信，有些事不相信。就是说你在怀疑，对这些人、事、物产生怀疑。怀疑，就是内心虚弱，内心虚弱就是没有信心。这些都是有关系，有关联的。

[愉快]过去有一个庙有好多法师。一天外面的施主来请法师念经，就找了一位岁数最大的，但实际他刚出家什么佛法都不懂，选上他就讲一句话：“哎呀，无知是苦！”他自己对佛法什么都不懂是一种苦。施主一听“无知是苦”确实是真理。施主觉得老和尚非常有智慧。因为施主对法师有信心，所以讲一句法就有很多感悟。

《大乘百法明门论》23.

我们在寺庙里大家熟悉，有时候你讲再多的法，也不管用，就是我们没有真正去听、忆持、领纳，听完了就听完了，那就不行，不能启发我们的智慧。这法、语言文字就不能产生作用，产生作用才是法，如果不产生作用就不是法，都是人的情绪，去对外在的境界，都变成内心当中的一种情绪，都是会增长贪嗔痴的力量。

[愉快]运载——它要表达的是一种力量，它这种力量能够让我们离苦，它才是法。那大乘的法就是，它能够让很多很多的人得到这种力量，它这种力量大。因为力量大，所以能够让很多很多的人得到解脱，它才名为大乘。

[愉快]“百”是一百个。“法”包括世间法、出世间法。世间法是有漏法、出世间法就是无漏法。有漏法就是带有烦恼的法，无漏法就是没有烦恼的法。“明”是无漏智慧，能破暗故。凡夫由我执产生烦恼，六根对六境就夹杂有烦恼，所以我们对所缘境的认识就会有问题。菩萨了解到无常，知一切法的本质、特点，所以在面对境界的时，就不是与我执、烦恼相应，而是同无漏慧相应，因为同无漏慧相应，所以这些无明烦恼的黑暗就没有了，就名为“明”，凡夫就是无明。

《大乘百法明门论》24.

大乘百法都是无漏的智慧，能够破除我们的烦恼，“门，开通而无壅滞故。”意思是百法的智慧可以帮助我们在修道、修行、成佛的整个的过程中畅通无阻。如这房子有门才能够进到房间里，通过这一百个法，慢慢我们就能够真正体悟到佛法是什么，慢慢对这些广大的佛法就会开通，种种的障碍就能够消除，所以叫“门”。

[愉快]“论，简择性相。”性，法的体性，相，法的外相、表相。如这个木头，它可以做出种种的这个表相出来，也能够做出佛像、窗户、地板等等，它的相状、外相是非常多，但它的体性都是木头。这个论就是要来简别法性跟法相的区别，法性、法相是什么？从法相来悟入法性，然后达到性相不二，空跟有不二。

[愉快]论的特点就是“简择性相，教诫学子，断恶修善，灭妄证真。”教诫学子，我们常常说这个教诫、教授。教授是从正面的开导，教诫是从要求这方面，就是从反面来说明。当然教丶诫两个字联起来，也是包含教授的含义。如果我们要把教诫和教授分开来讲，那么教诫教授就有区别了，在这里的话，教诫学子，也包含教授的含义在里头。

《大乘百法明门论》26.

二空也是无常、无我的一个表相，所以无常、无我、空，目的都是一致的，诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，三法印。无我就是空，因为无常所以是空，不实在性。无论是抽象的、具体的也好；无论是长远的、短暂的也好；无论是色法、心法等等，从佛法的眼光来看都是无常，宇宙万法都是无常，没有一个常的法。

[愉快]我们不容易体会说世间上面的一切的事物它的无常性，就很容易执着，执着未来十年、五十年、一百年，有些人执着今天的事、眼前的事。执着因缘和合假象的本身。实际上，无常我们是执着不了，执着不住的，因为它在变化，你怎么去执着？你执着也在流失，你不执着也是在流失，逝者如斯夫，不舍昼夜。

[愉快]执着是内心的观念，就是执著不要让它过去、流失、变化。外在的东西不可能不变化，只是我们的观念实执不能变化，就是执着。原因就是我们没有认识到真如法性、佛性的价值。我们每个人都有佛性、都能够通达二空、体悟无常。能够体悟无常、二空、了解到自己有佛性，才有价值。而不是说非要通过拥有外在的事物来体现自身的价值。

《大乘百法明门论》27.

无常、二空是引导我们对这种法义的深入体会、把握，然后慢慢慢慢就觉得，所有的山河大地、十法界，不离于我们的一念心，也就是所有的十法界都在我们的心中，所有的十法界我们自性都具足。世间上面的我的、你的、他的，这个国家，那个国家，这是世间法的界定，是法律上的界定，社会学上的界定。

[愉快]我们要用佛法、唯识的分类方法，对万法重新进行分类、界定，久而久之，我们内心当中才有佛法。要不然内心中依然还是世间法。如果我们知道百法它的名相，不知道每个法的内涵，那不行。比方要知道钢筋、水泥、沙有什么作用，我们才有办法盖房子。如果不知道钢筋水泥的性能、特点，只知道它的名字那不行。

[愉快]一种药，说明书也没有，药的名称也没有，肯定这个药不敢吃。佛法也一样，法本身就是一种药，我们不仅仅对这个法相的了解，更重要的是对这个法相的内涵的把握，它是对法的特性的掌握和应用，这个法有什么特性，那个法有什么特性，我们怎么来运用、把握、对治，都是有原理在里头。

《大乘百法明门论》28.

比如我们大家在这里听课，我问＂你在不在这里听课＂？大家肯定说＂我在这里听啊＂，那么，这个＂你在＂，跟你的身体在，相同不相同？你跟你的身体一样不一样？你，跟你的身体，它这个概念是不同的，身体是我，我所，所有的，它仅仅是一个色身，是四大假和的一个假名。

[愉快]比如一个人的识死了，这个身体就不能动了。但是如果我们人在讲堂里头，心想到别的地方去。我们心想今天上街了，什么事情没有办完，或者今天去什么地方，见了什么人，办了什么事情。他的心不在讲堂里头，心跑到外面去了，那还是很难说你在这里。它只能说你的身体在这里，你的心不在这里。这是有区别的。在日常生活当中，我们常常是行尸走肉。我们人在这里心不知道去哪里了，身跟心不在一起。学佛法的目的是要让身心统一、身心和谐。时时刻刻安住当下。一般人的心念是没有办法对这么细微进行辨析的。佛法讲所有的山河大地，所有的宇宙凡圣世界跟我们的心都有关系，都是能够相通的。

[愉快]究竟心跟身体是什么关系？心是不是在人的身体上？我们这个心所缘、能缘的范围是非常广。我们的一生，从生到死都是这么走过来的。身跟心若不能统一，就很容易执身为我，恰恰是要破斥的。一切法都是无我，更何况说这个身体。都是空的、虚妄的。了解这个道理的目的是为了要证二空，为了要成佛。

《大乘百法明门论》30.

只有体会到空性的道理，我们所获得的功德才是真正的大。六度对应六般罗蜜圆满。就圆满布施般罗蜜来讲，三轮体空：能施、所施、施物。每一度都是三轮体空。如果我们还有执着，都是初学的程度，就是执着于相的境界。刚开始所有的人都是这样的，但是慢慢要去超越，慢慢要对这个相了解、认识、把握、通达。

[愉快]大乘是能诠之相，百法是所诠的事理。能缘之慧，所缘之百法。下面又分成能诠跟所诠。论是能诠之教，大乘百法明门是所诠之义。论是用，大乘百法明门是体。一百个法，是大乘，是明门，非常通达、透彻、明了这样的门径、路途、法门，你必须从这一百个法当中，才能进入大乘佛法的堂奥。

[愉快]如果我们能够对这一百个法有了解，有用功，产生受用；能够在自己的身心上，在自己的戒定慧上，用得上功，对得上号，我们就能够进入大乘之门，所以这《百法明门论》不仅仅说是好像一部小辞典，来解释名相，它是有用意的。世亲菩萨写这部论时是有用意的。

《大乘百法明门论》31.

百法原来是在《瑜伽师地论·本地分》有六百六十个法，世亲菩萨觉得众生学不过来，畏繁乐简，所以从六百六十个法当中提纲携领，再取出一百个法，然后写成一部论，名为《百法明门论》，便于大家的学习。大乘佛法都是博大精深的，《大般若经》看一遍可能要一年，看之后还不知所云，一百个法包罗万象就容易学。

[愉快]将一百个法一法又一法地分门别类，清清楚楚，纲举目张，提纲挈领就好学。这是论师的苦口婆心，也是论师的悲心方便让我们来学习，如果没有世亲菩萨造这部论，我们学起来就很难，《瑜伽师地论》一百卷，我们根本把握不住，不知道哪个是重点。虽然法界的法是无量无边的，但现在无量无边的法就可以用一百个法来概括。

[愉快]百法分成五部分：心法，心所有法，色法，心不相应行法、无为法，就是把所有的有为法他分成四个组成部分，然后就是无为法。那我们就非常容易理解和把握，就是这样子五个种类。心法有八个，心所有法五十一个，色法十一个，心不相应行法二十四个，无为法六个。

《大乘百法明门论》32.

一法又一法地去参悟，大家就容易融会贯通。心所法：这个心所跟那个心所有什么关系？遍行心所，别境心所，烦恼心所，善心所，随烦恼心所，不定心所，这些彼此之间是一种什么关系？什么情况下，什么因缘下，我们会起什么心，动什么念？心所跟色法是什么关系，跟不相应行法是什么关系，论里面都有交待。

[愉快]我们在表面上看，百法就是这些名词的罗列，那这样的话也就需要我们对《唯识》，对《瑜伽师地论》通达，才能够真正懂得百法的内涵，当然我们还有窥基大师的注解，窥基大师是玄奘大师的传承，所以他的注解是非常的好、非常的简要，对我们的学习也是一个极大的帮助。

[愉快]听课的时候需要语言文字，需要理论。但是更多地，要同自己的用功、闻思、体会相结合，才不会偏于理论、文字，本论才不会变成一个专门解释法相名词的辞典。所以这个法要跟心相应，要用心去领纳、接受，要用我们的心去感悟，这样才是真正法的意义，法的意涵。而不是说我们学这部论，好像来研究一篇论文一样。

《大乘百法明门论》33.

“如世尊言：一切法无我”，这句话是整部《百法明门论》的宗旨、总纲。就是整部论所要谈的一个道理——无我的道理。这句话是谁说的？是佛陀说的，不是一般人说的。佛陀，释迦世尊——真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。如语，就是佛陀怎么说，我们就怎么做。这是佛陀的圆教。

[愉快]一切法，包括宇宙万法，宇宙万法可归纳成一百个法，每个法都是无我。“我”三个意思：常、一和主宰。“常”就是一直存在、不会变化。想想看世间上有没有一个人、一件事、一个物不会变化的？没有，都会变化。山河大地在变化，人在变化，从生到死都在变化。有些越变越好，有些人是越变越差，有些人时好时坏。

[愉快]人的身体也是一样没有＂常＂，小孩的时候、婴儿的时候，需要大人照顾，没有大人照顾的时候，就容易跌倒、出问题，生活不能自理。一旦我们岁数大一点，十几岁、二十几岁，就会乱蹦乱跑，那时候就不希望、也不喜欢别人照顾，喜欢自由，喜欢自己照顾自己。岁数大了，老了生活不方便，又需要别人照顾。

《大乘百法明门论》34.

想法也是无常。小孩喜欢的很简单，比如几粒糖；岁数大一点的可能喜欢读书，毕业后找到一份好工作等等；岁数大了希望有一个安逸的生活。在不同的时期、年龄、兴趣都在变化，没有固定不变的，没有恒常。任何人都是如此，所以说无常，身体、情绪、想法也是无常，没有常。常就是一直就是这个想法，没有第二个想法，那不可能的。

[愉快]＂常丶一丶主宰＂的“一”，就是独立存在，不需要别人，不需要其他的原因，不需要其他的因缘。那我们想想看，世间上有没有这样子的人、事能够独立存在？不可能的事情！我们下面没有大地，这房子怎么能够依托？没有这个柱，房子也支撑不起来。人也一样，我们穿的衣服、吃的饭、喝的水，都是需要很多人为我们服务的。

[愉快]世间上面所有的一切，都是相依共存的，都是缘起法。只是说我们能不能认识到这些法彼此之间的互相的关联，那就很重要了。如果我们认识不到，就会视而不见。我们学《百法》的目的就是要观察缘起法的生灭—怎么生，怎么灭。生起来是有原因的，灭也是有原因的，不会无缘无故。

《大乘百法明门论》35.

比如我们一个人，为什么能够进这个学校，是有原因的；毕业能够找到好工作，也是有原因的。但是我们会认为：碰巧考到这个学校，碰巧找到一个好工作。为什么你能够碰到巧，别人就碰不到？或者说别人能够碰巧碰到，我们碰不到？这个巧它本身就是一种原因，就是一种因缘，不会无缘无故。

[愉快]我们不會善用其心，去观察这些法生起灭去。我们應該能夠观察到，不好的东西就要让它灭，好的东西要让它生；好的东西要让它持续、延长，修行就是如此。所以对所有的法，我们都需要去观察：心法、色法，有漏法、无漏法，自己、别人，众人、依报、正报都要去观察。

[愉快]＂一＂即一切，我们在这里开示，网络上全面都能够看到；如果没有用这些网络设备，只有给一个人讲，一就是一，你讲的只能一个人听到。比如切菜，不是说你力气越大越好，力气大砍下去，可能下面的垫板都砍坏掉。力气很轻菜就切不动，它就是我们人的一种掌握，我要用多大的力刚好，这就是要掌握到一种的平衡。

《大乘百法明门论》36.

我们以什么眼光对待人、事很关键，通常有个好东西，却不想让別人知道，那不是增广善法，是除法，就是把别人除去，剩下我一个人，或者生怕别人超过自己。这种用心都是普通人的基本心态，善恶都在这里，好的能不能分享，你的功德能不能与大家共享？别人的问题、痛苦能不能替他承担，这是学佛法的最基本的心态。

[愉快]释迦牟尼佛没有讲他能够创造万物，但释迦牟尼佛他觉悟万法，他对这宇宙的一切的法、事物他都觉悟，所以知道怎么来对待国王、乞丐、敌人。所以他能够善用其心，恰如其分，就不会造成过犹不及。这样的话就是我们需要对这些法的观察、观照。這需要资粮，条件不够的话，我们要观察也观察不起来。

[愉快]我们常常讲：师、法、友都非常关键，都是非常好的因缘、善法的因缘，这种因缘环境是有钱买不来的、用钱买不到的。因为我们有一个这样的环境，才能够出这样的人才，才会有这种心态，才容易让这种心态持续；因为大家的价值观、行为规范一致、一样，大家就觉得这么做的都是很好的、很合适。

《大乘百法明门论》38.

八个识，五十一个心所，这本身是指我们内心的各种各样的心态，那我们各种各样的心态在认识事物的过程当中，会出现种种的问题。这些心态认识事物的过程当中产生了问题之后，我们还会加以造作，身语意的造作。就是唯识所谈的三性：遍计所执性、依他起性、圆成实性。

[愉快]遍计所执性，就是我们内在的，牢不可破、坚不可摧的一种观念、就是一种执著，就是认为我一定就是要这么做，不能有一点改变、改变不了，一百头牛拉不动；依他起性，就是众缘和合；圆成实性，就是圆满，诸法的真实性，圆满成就诸法的真实性，就是通达緣起。

世间上的一切法都是依他起性，都是依众缘和合而有。我们[愉快]如果对依他起性通达，就是证到圆成实性，如果我们不通达，就是遍计执，遍计执它不仅仅对世间法是遍计执、对出世间法一样遍计执。比如说你可能知道念一句佛能够消八十亿劫生死重罪，念咒加持力大。实际上都是贪图功德，是贪心的一种反应。