《道德经》：自然，并不是你所认为的自然

我们都知道，老子特别推崇自然，《道德经》一共出现过五次“自然”。

老子所讲的道，完全表现在自然。但是老子所讲的自然，跟我们所想象的自然有一些距离。所以，我们一定要把它说清楚。

老子所讲的自然，有以下三个方面的内容。

第一个，天然。天然就是物理的自然，春夏秋冬，四季交替，是自然现象。万物生育，生了，长了，然后灭了，亡了，也是自然现象，这些跟道德一点关系都没有。

比如，今年春天特别长，是人类道德表现得好，这样讲有什么意义?今年月亮特别亮，是因为大家有良心，我想也没有人会相信。因为天然的事情，跟我们的道德扯不上关系，我们不能用是非来做评判。

第二个，天性。人性的自然叫天性。人的天性，就是人的本性，也是人的自性。“食色，性也”，如果人连吃饭都不想的话，就太危险了;如果见到异性，没有一点动心，那我看人类也快完蛋了。

可是现在好像越来越多的男人看到女人没感觉，女人看到男人没感觉。而且男女分不清，越来越多的人看着像男的，又不是男的，像女的，又不是女的。这才值得我们警惕，因为人性自然都没有了。

人与生俱来的本性，要自然地去发展，不能压抑，所以思想家没有一个人叫我们禁欲。人要自然发展，自然生，自然活，自然死。我想请问大家：贪生怕死是不是人性?当然是。所以，也不要笑话人家贪生怕死。但是，为了国家、为了民族豁出去，连命都不要，那也是自然，只不过叫作人为的自然。

在特殊的环境里面，我们要有特殊的表现，只要不违反自然规律，人早晚都会一死，怕什么呢?

中国人常讲，十八年后又是一条好汉。现在早走一点，将来早出生，早死早投胎罢了。

可这种话，只有在特定环境里面才可以讲，一般人不可以讲，因为人是没有权力自杀的。

第三个，合乎自然规律的、人为的种种措施，都叫自然。老子不反对人为。如果老子完全反对人为，什么功成事遂，写给谁看呢?你不做事能有功吗?你不做事，那个事情能完成吗?

所以，老子的“无为”，不是不做事，而是不要违反自然的规律。

人活着就是要动，动不是乱动，而是要大有为的动，不是为自己，而是为整个人类着想。人活着要善尽人的责任。

因为人跟动物毕竟不同，我想这一点是中华道统最了不起的地方。人如果整天讲权利义务，就跟人的价值相差太远。

人是有责任的，要替天地万物着想，要让它们能够按照自己的本性，自自然然地发展下去。

无为一定要大有为，无为一定要无不为。否则的话，就不合乎老子的要求。

综上，老子所讲的自然，包含三个意思：天然、天性，以及合乎自然规律的种种人为措施。“道法自然”，道效法自然，纯任自然，所以无为而无不为。

《老子》十句话，安身尘世间，让你做个明白人，对上文理解更深刻！

1、执古之道，以御今之有。

一、翻译：遵循于自古以来就有的大道，来驾驭当今现实世界中的具体实际。

二、感悟：这句话的意思就是说，用早已存在的道理，来驾驭现在的具体事物。换个说法就是借古鉴今，古为今用。

老子告诉了人们一个道理，就是将学习到的前人的东西应用到现实生活中去，这样才能起到很好的效果。

司马光等人编撰的《资治通鉴》总结出许多经验教训，以供后人借鉴，书名的意思是：“鉴于往事，资于治道”，即以历史的得失作为鉴诫来加强统治，其目的就在于让统治者从中领悟为政之法，为君之道。

2、我有三宝，持而保之：一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。慈故能勇。俭故能广，不敢为天下先，故能成其长。

一、翻译：我有三件宝贝，持有它们并珍藏着它们：一是仁慈，二是俭朴，三是不敢走在天下人的前面。心怀仁慈，所以能勇于献身；奉行俭约，所以能够周济民众；不敢走在天下人的前面，所以能够成为天下的首领。

二、感悟：老子讲的三宝，与事物的表面现象，也是不相似甚至相反的。例如，仁慈者在战场上，心肠软便不会勇敢，但老子说仁慈所以才能勇敢，这不是说反了吗?

孟子说过：“仁者无敌于天下。”这样，真正的仁者不但是勇敢，而且是勇敢到天下无敌。“慈故能勇”是从本质上说的，故与表面的现象相反。我们平常说的“大仁有大勇”，就是这个道理。

人们认为，节俭则办不成大事。但老子则认为，要节俭地运用资源，才能办更多的大事。你要俭用心神、精气，才能保持心神、精气的充沛旺盛；你要俭用财富，才能投资更多更大的企业。所以“俭故能广”，是从实质上说的。

人们习惯于事事抢先，老子却指出，不要在事物未成熟前抢先去做。似乎也是说反了。如果我们承认，要顺着事物的自然发展去做，而不是去拉着事物，强迫它做不自然发展，那么，老子的话是对的，前者是无为的做法，后者则是有为的做法。

我们平时也说“瓜熟蒂落”，又说“强拧的瓜不甜”，就是这个道理。我们也知道，“十月怀胎”。当胎儿不到时间，硬要提前把他生出来，就是“敢为天下先”。不到时间，不敢把他生出来，就是“不敢为天下先”。

3、功成名遂身退，天之道。

一、翻译：功成名就的时候能够急流勇退，这才是天道。

二、感悟：人要符合天的道，做事达成目的，功业已经到达巅峰时，就引身后退，懂得急流勇退，这是符合“天道”的。

《道德经》中还说过一句话叫“揣而锐之，不可长保”。意思是一个人手中的武器已经很锋利了，但越锋利，刃就越薄，遇到稍微硬的东西就会损坏，所以不能长久保持。同样的，一个人功成名就了，却不懂得退让而一味地追求更多，那么就无法保持长久。

“退”并不是指隐退逃避，消极避世，而是告诉人们在成功的时候要懂得收敛、反思，不能一味前进，而是要适当后退。

“功成身退”是一种大智慧，它启示我们，当我们有功时千万不能居功自傲，更不能动不动就拿“想当初怎么样怎么样”来说话，否则就会招来不必要的麻烦甚至是危险。功成身退可以保全自身，这是老子教给我们的又一个大智慧。

4、知人者智。自知者明。

一、翻译：能了解别人的人只能叫做聪明，能认识自己的人才能叫做高明。

二、感悟：“知人者智，自知者明”这句话表明了老子对小聪明是持有批判的态度的，认为只有拥有大智慧的人才是明智之人。

也就是说，能了解别人，懂得怎样去应对他，这只是小聪明；了解自己，知道自己的长处与短处，才是真正的大智慧。在这个概念中，“明”显然是高于“智”的。“明智”一词也由此而诞生。

了解别人的人是聪明的，了解自己的人才是高明的，人贵有自知之明，这是我们常挂在嘴边上的话，不知道出处原来在这里。有些道理说说很容易，但是真正做到却很难。

人贵有自知之明，有自知之明的人才能够不断地发现自己的错误，才能够不因一点小的成就而沾沾自喜，也只有这样才能够不断地完善自己。

5、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。

一、翻译：最完美的事物，看起来好像有所欠缺的样子，但是却能够永不败坏。最充盈的东西，看起来却好像虚无的样子，然而用之无穷。

二、感悟：“大成若缺，其用不弊”，对大成的理解有两种：一是获得了极大成就或成功；一是最圆满的东西。

老子认为，再圆满的东西看起来也会有所欠缺。同样，获得了极大成就的人也要表现得有所欠缺。保持自身的不完满，这是一个人自身发展的需要，因为这样才能保证自己还会有所进步。

“大盈若冲，其用不穷”，其中盈是充盈、丰满之意。这两句话的道理是相同的，都是在论述物极必反的道理。

老子是要告诉人们，凡事要把握一个度，只有保持“大成若缺”、“大盈若冲”的状态，才能够保证事物的持续发展和进步。