乐者，德之华也

音乐使人泯去机心，化除争斗，不机不诈，不争不斗，灵府便平静如镜，人就无忧无虑快快乐乐。所以古人说“乐者，德之华也”，讲的便是这个道理。这是今天我阅读《张之洞》最大的心得。

俗话说知音难得。出自《列子·汤问》:伯牙善鼓琴，钟子期善听。伯牙鼓琴，志在高山。钟子期曰：“善哉！峨峨兮若泰山！”志在流水，钟子期曰：“善哉！洋洋兮若江河！”伯牙所念，钟子期必得之。伯牙游于泰山之阴，卒逢暴雨，止于岩下；心悲，乃援琴而鼓之。初为霖雨之操，更造崩山之音。曲每奏，钟子期辄穷其趣。伯牙乃舍琴而叹曰：“善哉！善哉！子之听夫志,想像犹吾心也。吾于何逃声哉？”

这一典故，是称赞钟子期的琴艺远过俞伯牙，俞伯牙擅长弹琴，而钟善于听，后来俞把钟列为知己，钟不幸去世才有俞伯牙摔琴谢知音的故事。正因为知音难得，这个故事才会千百年传诵不衰，常令人感叹不已。

《乐记》篇里反复将乐和礼并在一起说。如：乐者，天地之和也；礼者，天地之节也。又说：乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。圣人认为，礼是从外部来有等级有秩序地节制邦国；乐则是从内里来熏陶化育百姓的心境。圣人一向最为看重人心的教化，故乐的地位实在礼上。而乐的功能，圣人以一“和”字来概括。这“和”字，真正地体现了我们华夏之邦的最高智慧。圣人视这种众音相宜而产生的协调之美为天地间最大的美，这种美的产生，其基础在调和。若笙之音高了，则吹低点，箫之声缓了，则加快点，通过相互间的调节控制，寻出一个大家都能接受的声音来。于是，和声便产生了，天地间的大美也就出现了。圣人之所以超过凡人之处，就在于将此推衍到人世间，由此而感悟出治理邦民之道。世事纷杂，众生芸芸，正好比琴瑟笙竽各发各的音，若将它们都调理得各自得宜，互相和谐，则可以奏出人世间的和声。如此，邦民就治理好了。所以古往今来，贤哲们都苦苦追求一种中庸、中道、中行、中节，试图找到这样的和谐之音，以达到万邦咸宁万众一心的目的。这就是所谓致中和。

中庸和谐，是圣贤治国的手段，更是圣贤心目中所追求的人生最高美境。这种美境应该是一种均衡、稳定、平和、典雅的气象，像玉一样的温润透明，外柔内劲，有如蓝田日暖，柳陌生烟，充塞着一种冲淡绵缈、微茫默远的和谐气氛。如同煮汤圆，火候不够，小小的，随着火候加强并慢慢膨胀，稍加翻翻，使汤圆受热均匀，当看到色泽发亮质地柔软时，就果断关火、下锅。我家二宝吃起刚下锅的汤圆来，吧嗒吧嗒，啧啧称赞。

作为一个执政者，应该是一个高明的乐师，治国如烹小鲜，将百姓万民的众籁之声，协调为一个和谐动听的乐音，这才是最为成功的治理。

过去读史，看到先哲将宰相的职责定为“调和阴阳”，总觉得过于空泛，难以理解。今天读了这个章节，我仿佛察觉到自己已具备宰相之才，一时心中万分兴奋。

我又想到：作为音乐来说，和声其实也就是一种新的声音。这种声音是要产生在不同声音的综合之中。倘若众声都发出一个音来，就只有大声而没有和声了。作为一家之主，买个房子，要让每个家人都说出自己看法，然后双方交流、讨论确定“和”的方案，这就是家庭版最佳的和声。