《道德经》第二十九章 适度作为

原文

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随；或嘘或吹；或强或羸（léi）；或培或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。

译文

想要治理天下而有所作为，我看他是不能达到目的了。天下是个神妙之物，对它不可以有为，不可以控制。有为就会落败，控制就会失去。所以，一切事物，有的前行，有的后随；有的性缓，有的性急；有的强壮，有的瘦弱；有的成功，有的失败。因此，圣人要去除极端，去除奢侈，去除过度。

解读

这一章重点阐释无为而为的道理。在本文中老子再次谈到“有为”和“无为”。对于自然界里的一切事物，它们都有各自的存在方式。我们不能人为地对它们的存在方式强加干预，否则就会违背大道，必然会受到大道的惩罚。

无为即按照道的法则去行事。不能做到无为，就会招致失败。圣人懂得这个道理，所以凡事不过分，一切随顺自然。古时，统、治、者无道，所以会做出甚、奢、泰的与道相悖的行为；圣人明道，所以会去甚、去奢、去泰。

就像憨山大师所注解的那样。战国七雄之时，秦国凭强力能并吞六国，混一天下，是为之也。且说一世以至万世，以道观之，完全是偏激所为。结果来不及转动脚后跟，就失败了。凡物极则反，此乃自然之势。

所以，老子主张治国应无为而治，实施不言之教。若要顺应大道，就是要摒弃那些偏向极端的东两，不做出过分的行为。这样天下人安居乐业，也就可以自由自在地生活了。