烦恼即菩提 25
回顾：
当你学会了如何放下，也就学会了如何重新开始。当你学会了释然，也就学会了如何让自己过得更轻松和简单点。
让我们继续今天的阅读——《每一种优秀，都有一段静默时光》——烦恼即菩提。
烦恼即菩提
随着年岁渐长，遇到了越来越多的人，也经历了越来越多的事，我才懂得，原来每个人都有其烦恼。自己走不出来，别人也无法帮他走出来，大概这就是每个人所谓性格上的局限和缺陷。
当芸芸众生还被柴米油盐所困，还在为了高昂的房价、结不起的婚、进不起的医院为难时，有钱人也许正为了支离破碎的家庭、巨大的工作压力，以及尔虞我诈的社交圈而苦恼。
如果你不是有钱人，就根本无法体会自己的问题用钱无法解决，是多么难的一件事。
而如果你不是普通人，你也无法感同身受，原来你的问题90%都是因为没钱而产生的尴尬和困扰。
记得村上春树在《世界尽头与冷酷仙境》里说，世上存在着不能流泪的悲哀，这种悲哀无法向人解释，即便解释人家也不会理解。它永远一成不变，如无风夜晚的雪花静静沉积在心底。
曾经，我对烦恼有大小、轻重和多少的区分。
后来，我发现原来每一种烦恼，它对人所产生的杀伤力是千差万别的。
比如于承受能力强的人而言，即便遇到天大的困难，也能从容不迫地面对。
于较为脆弱和敏感的人来说，哪怕再小的事，也能让他心烦意乱，甚至彻底失去理智和冷静。
也许有时，我们会感慨，人生为什么如此苦、如此难、如此让人备受折磨？
可是慢慢地你就会顿悟烦恼即菩提的道理。
因为正是这些人生不如意的十之八九，塑造、磨砺和雕刻出了更好的你自己。
而那剩下的一二欢喜事，不过是生活给你的润滑剂，它会让你感到舒适、轻松和安逸，但绝不会让你成长和进步。
所以想要活得更加睿智和通透，就得从你当下实实在在面对的烦恼、困惑和迷茫处开始修行，就得从一件件看似微不足道的小事中，学会认识你自己，改变你自己，最终完善你自己。
在生活中，那些大智慧者所体会到的痛苦，绝对是普通人无法企及的。自然他们的领悟和超脱能力也非常人能及。
而在温室生存，没有经过风吹雨打历练的人，自然经不起哪怕很小的打击和挫折。
这个道理，许多人都懂，但许多人又都不懂。
因为当他们在面对考验时，并没有想过在这个过程中去打磨自己，反而是想要逃避，甚至祈求上天让自己尽快脱离险境。
只有极少部分人不仅希望暴风雨来得更猛烈一些，而且还希望上天能赐予更多的苦难，让自己在此中去挣扎、感受和了悟，从而更有益于自我的锤炼和蜕变。
那么，烦恼究竟从何处能修为菩提？
记得国学大师南怀瑾先生曾提到，真正的修行不在山上，不在庙里。
不能脱离社会，不能脱离现实。要在修行中生活，在生活中修行。你的生活环境就是你的道场，你的坛城。
此话朴素、简单，却一语中的。许多时刻，我们不必跑到深山野林，不必与世隔绝，也不必刻意与人群拉开距离。
相反，你要在睡觉、洗衣，乃至一日三餐中，一步一步去平衡、去修正、去规整你自己。
因为人的一生几乎都是受习惯的引导。而习惯的培养，就是从这些小事开始慢慢熏陶、浸染，最终融入你的日常生活中的。
就如《金刚经》中写道：
“如是我闻。一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”
此处，没有任何大道理，也没告诉你任何秘诀，甚至你刚读到时，还会怀疑这本经书的真伪。
但只要你静下心来慢慢去体悟，就会发现，原来世上的真理就是如此简单、朴素。
在平凡的生活中，开光、见慧、增智，并不深奥，也不复杂，更无须远求。
如果此刻的你，想要脱离烦恼，想要获得解脱，想要修得一颗宁静之心，就得从令你动怒、让你焦躁、搅乱你思绪的人和事中，去慢慢修正你自己。个中过程，无法省略，也没有捷径，全靠你在一生中慢慢去领悟、反思和践行。
君子之交，其淡如水
曾经看过弘一大师在晚年时写的一首诗：君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。
曾经很喜欢它，但始终不明白，为什么君子之交，非要淡？究竟淡到何处，又为何不能浓烈呢？
其实随着年纪的增长，我越来越体会到，朋友也分生活关照型和精神交流型。
前者也许靠得越近越好，但感情也更经不起时间和距离的考验，更多时候，他们不过是想要找个人结伴而行，互相取暖，对抗孤单而已。
而后者却需要保持适度的距离，也许它无法给你及时的安慰和鼓励，但两个人可以超越年龄、身份、地位等的差距，实现心与心之间翻山越岭的沟通和交流。
年轻时，我们都喜欢生活交流型的朋友，但随着年龄的增长，你会越来越发现，有个知心的朋友是多么重要。
因为我们越来越了解，生命的本质就是孤独的，但如果能有一个人懂你的这份孤独，哪怕他帮不了忙，救不了急，哪怕他远在千里之外，也足以让人感到欣慰和满足。
而于两个太过了解彼此的人而言，有时恰恰不会形影不离、聊到彻夜未眠，甚至他们之间需要刻意保持相当的距离，才能让彼此都处于一个相对舒适的位置和角度。
其一，能懂你心的人，就像一面镜子，可以穿透你的身体，望尽你内心的所感、所想、所悟。他们在看你的时候，其实既给你带来了安慰，也让你有些不适。
因为很难有人能勇敢地面对真实的自己。他们自然也很难在可以彻底看穿自己的人面前做到足够坦然和淡然。
这让我想起演员陈道明曾在《话人生》中说道：
我说过我不爱交朋友，其实不然，只是交往方式不同。我不会跟别人甜如蜜，也不会让别人跟我甜如蜜。我觉得人真到掏心窝子的时候，就离分开不远了。有时候有朋友跟我说太多他自己的东西，我会制止他：一、这个跟我没关系，对我来讲是没有用的；二、掌握对方太多的东西，会产生一种“悬空”的情绪，永远在两人之间罩着。
这种距离下不会产生多少美感，到头来只会落得个“不在乎”。
其二，灵魂的交友，是上升到一定高度和层次的，它们会自动与具体琐碎的庸常剥离开来，而双方可以交流的话题，通常涉及一些抽象的感觉、超前的思维及个人的独特价值观。这样的东西，懂的人自然可以心领神会，而不懂的人，无论费多少口舌都是枉然。
其三，每个人都有劣根性，比如总是靠得太近的东西，不懂珍惜，甚至彼此待得时间长了以后，反而会滋生许多矛盾。原本灵魂的交流也是孤独的，没有足够独处的养料和余地，过多地靠近，只会是一种无谓的消耗。而保持适度的距离，既是遵循美学上的规律，也不至于因喜新厌旧而感到疲乏和无趣。
我很喜欢一篇文言文，讲了“雪夜访戴”的故事。
王子猷居山阴，夜大雪，眠觉，开室，命酌酒，四望皎然。因起彷徨，咏左思《招隐》诗。忽忆戴安道。时戴在剡，即便夜乘小船就之。经宿方至，造门不前而返。人问其故，王曰：“吾本乘兴而行，兴尽而返，何必见戴？”
最好的友谊，莫过于此。彼此不需要太多的牵绊、束缚和捆绑，不过是乘着兴致前往，兴致已尽，自然返回，不一定非要亲眼见到所谓的老友。
我想，这份来去路途上的随心、坦荡、自由，大概就是对“君子之交，其淡如水”最好的诠释和理解。
结语：
这份来去路途上的随心、坦荡、自由，大概就是对“君子之交，其淡如水”最好的诠释和理解。
明天开始我们将阅读——《《每一种优秀，都有一段静默时光》》——那些打不倒我们的，只会使我们更强大。
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