修行的过程中，要观察好自己的相续，不要去找所谓的感觉、境界
修行的过程中，要观察好自己的相续，不要去找所谓的感觉、境界。无论是好的境界或感应，这都不重要，都是正常的过程，既不要害怕，也不要高兴。出现好的境界，就高兴，去执着，这是一种障碍；出现不好的境界，就害怕，去执着，这也是一种障碍。如果行者没有把握好方向，有时得到的并不是禅定智慧，而是禅病。
尤其是世间禅定，若未以无我智慧来摄持，功夫再好、修行再高，早晚也会毁坏的。
有些人喜欢神神道道，比如：“我看到你身上有什么、我昨晚做了一个梦，你家里应该有个什么什么”……很多世间人都认为魔在外面，自己在这里，并不懂得我执实际上是最可怕的魔。六祖坛经中说：邪迷之时魔在舍 正见之时佛在堂。意思是说譬如你看见东西，若是生一个正念，这就是护法；要是生一个邪念，这就是魔鬼。米拉日巴尊者也曾说：“世人常言‘饮食好与否，观其面色方知晓’，同样，佛法懂与否、修行好与否，看他是否已经对治了我执与烦恼，便可知晓。”
极个别人也有些神神道道，比如：“我看到你身上有什么什么附体”、“我昨晚做了一个梦，你家里应该有个什么什么”……在菩提学会，有些居士也在不同场合中，经常这样讲。包括有些大学教授也特别爱讲鬼神，如果他们这样，那下面的本科生、研究生、博士生就很不妙。
经常喜欢讲鬼神的人，鬼神们得知之后，便会缠着他们，他们走到哪里，鬼神便跟到哪里，如影随形般不离左右。并且进入那些心胸狭窄、容易控制的女人等相续中，口口声声地说：“我是神”、“我是鬼”、“我是死人”、“我是你的老父亲”、“我是你的老母亲”等。更有甚者还说：“我是本尊”、“我是护法神”、“我是单坚”等，并且妄言授记、胡说神通。鬼神欺上师，上师骗施主，就像世间俗话所说：“父被子欺，子被敌骗。”
有些人刚开始时，经常做些奇怪的梦，后来慢慢变成附体，之后这个人就会说：“我的附体跟我说什么什么，我说话的时候，它经常控制我……”如果自己有这种特殊业感，最好求助于上师，并修断法和忏悔。若消除了我执和魔执，这样的现象就不会有。如果跟其他人讲，一传十、十传百，最后大家都会把你当成魔一样看待，谁见了都害怕。
有些人不但自己受骗，还以此欺骗他人，这才是最可怕的事。上师与施主、上师与弟子、学生与老师等人与人之间若一直互相欺骗，那整个世界就没有什么可靠的了，如此一来，五浊恶世的征象真的已经现前了。正如邬金莲花生大士曾授记：“浊世男心入男魔，女人心中入女魔，孩童心入独角鬼，僧人心中入冤魔，每藏人心入一魔。”
其实，暂时现似能害所害的鬼神、病人，也都是由往昔恶业错觉的因所致，从而结成了能害与所害的关系，实际上并不存在。因此，对它们千万不能有亲疏、爱憎之心，而要平等观修慈悲菩提心，彻底根除贪爱自己的我执。
将生身性命毫不吝惜地施给鬼神作为食物，息灭它们相续中的嗔恨、粗暴，诚心诚意地讲些能使它们相续趋向正法的法要并发愿，最终将执著自他能害所害、圣现魔现，自他的患得患失、贪爱憎恨、贤劣苦乐等一切分别念斩草除根。
颂云：“无圣无魔见之要，无散无执修之要，无取无舍行之要，无希无忧果之要。”
要点，既没有魔也没有圣；所谓修行的要点，既不要散乱也不要执著；所谓行为的要点，既不要取也不要舍；所谓证果的要点，既没有希望也没有担忧。
《般若摄颂》中说：有四种非常精进的人，魔众不会找他麻烦。哪四种人呢？
一、利益众生不舍菩提心之人；二、安住于空性境界之人；三、誓言非常坚定之人；四、蒙受诸佛菩萨加持之人，这四种人不容易被魔业束缚。
修学大乘的过程中，身体生病、做噩梦不算是魔业，最大的魔业就是对菩提心没有兴趣、退失信心，不愿意利益众生，这是魔王波旬最高兴的事情。
《大集大虚空藏菩萨所问经》中说，喜欢小乘、不喜大乘，是一种魔业；对密宗生不起信心、对大乘六度万行生不起信心，是一种魔业；不护菩提心，也是一种魔业。《华严经》还讲了十种魔业，其中忘失菩提心就是魔业。
应经常发愿：“愿我生生世世受诸佛菩萨、善知识摄持，远离一切魔障！”一切魔障归纳起来就是对菩提心、菩提行制造障碍，如果你这两方面很顺利，就没有其他魔障了。做一点噩梦没有什么，四大不调时风脉显现一些相也没有什么，念一些咒语就可以解决了。有些修行人对噩梦特别执著，其实噩梦并不是什么魔障，你特别强烈的自私心比噩梦还严重。
生活中经常有人以“不执著、不分别”为借口舍弃一切礼拜、诵经、绕塔、经行、布施、持戒等事相修而放弃修行善法，这样很容易堕入魔界。《华严经》中说：「断除希求善法的心，是菩萨的魔障。」禅宗百丈怀海禅师云：“行道礼拜，慈悲喜舍，是沙门本事，宛然依佛教敕，只是不许执著。”
唐朝代宗皇帝当沙弥时，一天看到黄檗禅师在大雄宝殿中礼佛，他就跑过去卖弄口舌说：“不著佛求，不著法求，不著僧求，长老如此辛苦礼拜求什么？”禅师回答：“不著佛求，不著法求，不著僧求，常礼如是事。”谁知他不解禅师的深刻开示，还不知高低地问：“那礼拜什么？”禅师“啪”就给了他一个耳光，当巴掌落在脸上时，他们这类人痛苦万分，早把平时不执著、不分别、大空性等口头禅抛到九霄云外去了。
佛陀有“无见顶相”，一切天人，以再大的神通力，也无法测量其头顶有多高。他曾自述，此乃“过去生生世世，都以虔敬之心礼敬一切佛菩萨、圣贤、父母、师长，乃至一切众生，无有疲厌”所得之果报。
双手合掌于头顶，能清净身造之业。双手合掌于喉间，能清净语造之业。双手合掌于心间，能清净意造之业。额头、双掌、双膝五体投地，能清净五毒业障，获得身语意功德事业五种加持。
现在有些居士听到禅宗里面讲不执着，便对放生、念咒、拜佛、因果的取舍，统统说一句“不执着”（意思是可以不做这些）。“不执着”是最后的境界，现在我们怎么能够不执着呢？！现在有些初学者，还不知道六道轮回的基本道理时，就一味追求什么都不执著，这是相当可怕的。
我们对禅宗的最高境界是很赞叹，但一般的初学者不知究竟不应该随便模仿，造恶业随随便便的，造善业也是无所谓。你现在有没有真实的感受？你是理解上的还是证悟上的？很多问题一定要弄清楚。否则自己趋入歧途，还带着很多人盲修瞎炼，这个罪过非常大！
对初学者而言，首先要执着，特别要执着出离心和菩提心等善法，因为有了这些执着，就可以成功地走上解脱道并推翻我执。就像用香皂洗脸一样，虽然最后连香皂也要冲洗干净，但首先必须要用它来洗净污垢。同样，首先可以有执着，以执着去推翻执着！若一开始就不执着，那就是大错误。
如果能够证悟，就可以不执着，但这是需要过程的；如果没有证悟、刚开始时就不执着于思维、修加行和因果的取舍，那么就如麦彭仁波切在《定解宝灯论》里所阐释的那样：如果“不执着”就可以解决问题，那么所有的众生在修行上都是不执着的，但他们却并没有解脱。
所以，我们既不能堕“有边”，也不能堕“无边”。所谓堕“无边”，就是指听到禅宗讲的一些“不执着”、“不可思不可言”，以及中观有关空性的字眼，就认为无须作因果的取舍、无须修行、无须做世俗的布施、持戒等等。所谓堕“有边”，是指因为听说了佛、三宝、四谛、因果和轮回的存在，就认为一切是实在的、不空的。首先，我们不要堕二边，行中道；
最后，就无所谓中道或二边，没有那么多边执了。在达到这个境界时，就能够自由自在了；
修法者一定要把“行道过程”和“所证果位”区分清楚，依自己的根器及修法的能力而行持，若将佛的证量安立在凡夫行道中，则必定是错误的！
公案：从前有个禅师爱吃牛肉，经常口口声声说：“吃就是不吃！”但他只是嘴上说说，心里空不了，后来他一口气不来，就入了牛胎，做牛还债。有一天，农夫把牛牵出来，刚好遇见志公禅师（梁武帝的国师，观音菩萨化身）。志公一看：“这不是某某禅师吗？你不是说吃就是不吃吗？怎么做牛还债啊？”这牛泪流满面，特别伤心，然后左撞右撞，把自己撞死了。所以，不到真正空净的地步，胡说大话是要感果报的。
若人心中我执非常坚固，而于口头上却说"一切都是空性”、“一切都不要执著”之类的大话，这种人一旦遇到逆缘或稍有不顺之时就会愤慨万千、大发雷霆。以口头上的空性而企望获得解脱也绝非修行者的作法。
一定要注意，若没有遵循圣者的教言，随便按自己的想法去做，有时候恐怕不一定成功。其实修菩提心是最可靠的，就像《菩萨地论》中所说：“为救度一个众生，宁肯在地狱中受无量劫痛苦，时间最长，受苦最深，也心甘情愿忍耐，此为披甲精进。”这样的精进，始终都不能放弃。
佛法说先见道然后修道，要正见空性，见到了以后根据这个而修，来消除无量劫来的烦恼、习气。我们虽然认识了，但习气还是很强。这必须要提起大精进力，把认识的理路用来观照自己，尽量策励自己，照著「舍护净长”的方法不断地观察：自己在了解道理后，对境的起心动念是照著佛所说的道理做，还是随顺著烦恼？这是在闻思阶段。
即使修行见道了，进入修道的阶段还是要这样做的。所以以前禅宗的祖师大彻大悟、正见空性时，他们总是会说：就“见”来说我已经见道了，但我的行处还是零分。
举个例子，譬如我们现在要从上海去北京，我们坐在这里看地图看得非常清楚，这个是闻思境界。然后再坐上车子，开到高速公路上，晓得怎么开，路也认识，可是眼前我们连上海还没有离开。祖师有很多典型的公案就告诉我们这个道理。正规的禅宗祖师是不会犯这个毛病的，但我们却有太多这种错误，这是学错了。
有些道友不明白以上道理，看了一点胜义中一法不立的观点，就误认为在世俗中也行善无福，作恶无罪，如同上面所说，这种人已经堕入断灭见中。永嘉大师说：“豁达空，拔因果，莽莽荡荡招殃祸，弃有着空病亦然，还如避溺而投火。”
大法王无垢光尊者在《大圆满心性休息》中说：“何人诽谤业因果，则为外道断见徒，谁执空见为究竟，堕于断边愈下堕，此等趣入诸恶道，永不解脱离善趣。”如果仅仅按照这种断灭见去修行，只是独自堕落，于他无损。倘若以此邪见去蛊惑他众，甚至著书立说广为流布，则会挑坏无量众生法眼、斩断无数有情慧命，乃至佛陀的正法——圣教如意宝都会因此而速疾毁灭。
刚入佛门还不能接受空性教法的人，初次听闻一切都是空性会引发两种后果：
一、认为既然一切皆空，造恶无罪，作善无福，修行就没有任何的意义。以这样邪见，他们抛弃世俗因果的正见，广造恶业，不积善业，最后堕入地狱；
二、误认为一切皆空就是什么都没有，进而对甚深空性义妄加毁谤。正如全知麦彭仁波切于《定解宝灯论》中所说：“佛说诽谤双运界，如持虚空断见派，释迦佛法之盗贼，亦是毁灭正法者。”因为毁谤正法，犹如佛世的某些傲慢声闻一般，死后马上堕入无间地狱。
有人刚听闻般若、中观经论中“诸法空性离戏绝非、远离能所”之理，就舍弃一切礼拜、诵经、绕塔、经行、布施、持戒等事相修行，堕入断见坑中不觉不知。见他人修行积福反而妄加指责、横加干扰。经常以“不执著、不分别”为借口而放弃修行善法，这种人对般若空性连影子尚未梦见，犹不知惭愧，还高谈“顿悟成佛”，其心早已堕入魔界，办好了直入地狱的快速通行证。
这样根本不了知缘起性空的道理，随顺自己的恶劣习气造恶无边，而不断恶行善，依靠佛法反而成为堕落的因，如噶举派冈波巴大师所说：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”
《华严经》中说：「断除希求善法的心，是菩萨的魔障。」佛在《像法决疑经》中「佛说：如果有人看到他人修积福报，施济贫穷之人。就讥毁说∶“出家人何用布施，你肯定是邪命之人，为求得名闻利养。只用修禅定智慧就可以了，何用那些纷扰无益之事呢？”只是如此作意，命终之后，堕大地狱，经久受苦。从地狱中出来又生于饿鬼，舍饿鬼身，在五百世中转生为狗。舍狗身，五百世中常生贫贱之家。」经云：“厌离有为功德是为魔业，乐著无为功德亦为魔业。”
登高要自觉渺小，切莫自大，不要妄说般若，滥解性空，自找祸殃。也千万不可沉醉于虚荣的名利啊！好好地修养自己的品德，竭尽精诚之心，全力去办道，竭尽心力，大死一番，久之自然心开悟达，然后才能真正体会到不撇弃万行，但也不受染一尘；终日不著空，但也终日不执有的真空妙有的中道第一义谛，这才是真正佛门的智慧啊！但愿大家要用心参究一番。
对一个学佛的人而言，不说修行，就是闻思，前后也有很多不同。闻思以后，很多道友生起了正信，这种正信是智慧，所以不易退转。但没有闻思之前，人会比较感性，信心是有，不过有点冲动，见一个上师就磕头，“啪啪啪”，一直磕到流血为止。但两天一过，态度就急转直下。这样不好，不庄严。
因此，一定要长期闻思、长期修行，闻思修不脱离，这样才会有真实的利益。
十方世界的一切众生，在他的修行之路上，都是先听闻法要、然后思维、最后修行，并依此摧伏相续中的一切烦恼酷热，如同饮用甘露一般，内心清凉无比。
我们一定要归纳精华要义，并依之修行。否则，表面上了解、懂得、知晓得再多，也起不到什么作用。
米拉日巴尊者说过：“一个饥饿的人，仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”
听了法、仅仅思维了法是不够的，一定要修。修和不修完全两回事。比如菩提心，理论上谁都听过，也都会讲，但修过的人很不一样，他不仅相续调柔，而且会去帮助众生。没修过的人，说得再漂亮也行持不了，行持的话，遇到一点点违缘就退了。所以，一定要实修。
那么，修行好坏的标志是什么呢？
我们知道，修行的目的，就是要对治烦恼和我执，因此米拉日巴尊者说：“世人常言‘饮食好与否，观其面色方知晓’，同样，佛法懂与否、修行好与否，看他是否已经对治了我执与烦恼，便可知晓。”
总之，我们要明确：闻思修的结果，是必须达到使慈悲心、菩提心日益增上，我执烦恼日渐薄弱的目的。“发菩提心”这一引导，是一切正法的精髓、一切圣道的精义，是有则必足、无则不可之法。也就是说，在佛陀所宣说的八万四千法门中，醍醐要义就是菩提心，有了菩提心，哪怕是一刹那，功德都不可思议。
我们遇到怎样的上师，跟内心清净与否及业力有着密切关系。对于传授正法窍诀的恩师，不管他行为如何，自己都要力求做到心心念念不离“他就是真佛”的想法。（佛传中讲过，佛陀也常示现为凡夫的形象）倘若没有宿世的缘分，我们就不会有福报遇到贤善上师；倘若内心不清净，即使值遇真佛，也不可能将他看作是有功德者。
米拉日巴尊者通过自己的精进和毅力，依靠上师的加持，最终获得了无欺成就。同样，我们在依止上师、希求佛法的过程中，也应像他一样不顾惜身体和性命，无论遇到什么困难，也不生厌离心。诚如《大宝积经》所云：“为求法故，不惜身命，修诸善根，心无厌足。”
只有这样，当你产生烦恼时，才能立即将它压服并铲除，即使不能立竿见影、当下成就，但你的善根也会逐渐得以增长。 尤其是善知识，对我们来讲非常难以值遇，倘若你有机会却没有去依止，没有接受他的教诲，一旦离开了这种因缘，内心中肯定会后悔莫及。
那个农夫，坐在铺有三层厚垫的高座上，座上刻有金牛星和大鹏鸟的花纹。他好像刚刚洗完脸似的，但眉毛上还有点灰尘，肚子胖胖地凸了出来。米拉日巴打量了他一下，然后就东张西望地寻找马尔巴上师。上师笑着说：“看什么呀！我就是马尔巴，你磕头吧。”
米拉日巴赶紧恭敬顶礼，说道：“上师啊，我是来自拉多地方的一个大罪人，愿将身口意三门供养您，请求您恩赐衣、食与正法，愿我即生成佛。”上师说：“你罪孽深重，关我什么事，又不是我让你造罪的。不过，你究竟造了什么罪？”于是，米拉日巴详详细细叙述了造罪经过。
上师说：“哦，原来如此。不管怎样，你供养身口意很好，（现在很多人喜欢供养身口意。以前法王也讲过：“很多人第一次见我，就说要供养身口意，但过两天连招呼都不打就走了。明明他身体都是我的了，结果却把它带走了。”）但是衣、食和正法这三者，不能全部给你。要么给你衣食，你去别处求法；要么传授你正法，你到别处寻找衣食，二者只能任选其一。如果选择我赐予正法，即生是否能成佛，主要还是看你自己的精进与毅力。”
在共同学修佛法时，严格来讲，传法者必须是登地菩萨（一地菩萨），或者要有一定的境界。这样讲主要有两个原因：
一、《现观庄严论》讲传法者的法相时，也说真正能转 [图片] 的是佛陀。假如没有佛的境界，一地菩萨以上，也可以断除众生相续中的烦恼，将自相续中的正法之轮，转入他相续中。而凡夫人传法，只能给别人种下善根，相似性地压服他们的烦恼，但不可能彻底根除。因此，传法者最好是一地菩萨以上。
二、以前的藏地，不少人以传法为借口搞世间法，这样一来，他们没有从根本上尽除私心，就算表面上成办利他之事，也只是影像罢了，不能真正利益众生。故为了制止这种恶行，这里特意提高了对传法者的要求。
宁玛巴一代宗师无垢光尊者就曾说过：“具德上师即法王，住于何处等诸佛，令凡见闻念触者，悉皆摧毁诸轮回，事业广大任无量，诸众所依如大地。”若就一般状况而言，藏传佛教对传法灌顶者的资格当然有严格限定。
如果上师所传者为声闻乘法要，那么按《戒律三百论》的要求，传法者应具足：戒律清净、智慧广大、出离心真实无伪等项要求；
若所传为大乘法要，则据《经观庄严论》的要求传法者应做到身口意调柔、精通大乘教义、具足菩提心、证悟诸法实相、拥有善巧无碍的语言辩才等多种大乘法师所应具备之条件；
很多初学者从来没有修过法，甚至连因果正见也不具足，却总喜欢到处给人讲法，这对自他毫无利益。因为你的相续中没有点滴功德，从未思维过甚深法义，讲得再好听也没有意义。
对没有任何验相及证悟的初学者来说，即使以正法饶益众生，也不会有什么益处。他们的加持犹如倾倒空器一般，从中不会得到任何加持；他们的窍诀就像没有经过按压的酒糟酿出的薄酒一样，没有任何纯酿的滋味。
就像老师带学生，老师要有基本的资格，同样，法师讲经说法，也要具足相应的条件。倘若你没有俱生功德，就等于一个老师没有做好课前准备，一堂课下来，只是浪费别人的时间而已。要知道，时间是很宝贵的，每个人的生命都有限，他们也不是没事干，如果在你的课上没有收获，那还不如去做更重要的事情。
中等者，能利益别人，但对自己无利。就像《大庄严论经》中所说：“譬如盲执灯，照彼自不睹。”如同盲人拿着灯，给别人照亮了，但自己却看不见。
就算是获得了暖相、但尚未稳固的胜解行修行人，也不能行利益众生之事。他们的加持犹如倾倒满瓶一样，使别人满满充盈，自己却变成空空如也；他们的窍诀如同将火炬传递给别人一般，使他人光明通亮，自己却成为漆黑一片。
只有得地菩萨，才能真正成办利益众生之事。他们的加持犹如妙瓶的成就，既能成熟他众，也不会使自己空空荡荡，而始终满满当当；他们的窍诀就像酥油主灯一样，既能点亮其他油灯，也不会使自己有所障蔽。
末法时期作为凡夫人，还是应尽量在寂静处修慈悲心、菩提心，此时不是直接饶益众生的时候，而是遣除自己烦恼的时候；稍有点境界就马上给人传窍诀、作灌顶，这样对自相续的功德增上很有影响。
因此，直接对众生进行法布施，对我们现在来讲比较困难。自己若没有真修实证，却为他人讲经说法的话，对他人也起不到什么作用。
甚至，如果依靠传法而谋取利养，那就成了印度单巴仁波切所说，将正法变成恶趣之因，就像为工资而讲课的老师一样，佛法只是他的交易品而已。所以，我们务必要断除这种恶心，不管是出家人还是居士，千万不要用佛法换取利养。
《大宝积经》中说过：“汝当观利养，犹如于粪秽，无以利养垢，染污清净心。”他人的利养，应视为粪土，千万不要邪命养活，不要被利养的污垢，染污了自己清净的心。《佛说华手经》亦云：“若人以利养，为大众说法，依于世利故，则为法所害。”如果传法者贪求利养，他的传法不仅对他人无益，还会对自己有损。要知道，佛法是初善、中善、后善的甘露妙药，本可饶益自他，但若是用错了，既害了众生，又害了自己，实在没有必要。
在自私自利的心没有断尽之前，不要急急忙忙去利益他众，此时可在自己念经诵咒、读诵佛经论典等时发愿：“但愿白法方面的鬼神们听到这些后，相续得以解脱。”在念诵水施、施身等仪轨的结尾时，也要念：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。 ”唯一作这种法布施，就可以了。
一旦你的私心杂念完全断尽，此时一刹那也不要处在安闲寂乐的状态中，这说明，一心一意利益他众的时刻已经到了。不管别人想什么、说什么，毁谤也好、打击也好，白天晚上都要去利益众生。利他心特别强的人，根本不会在乎这些，因为在他的心目中，众生才是最重要的，自己怎样都无所谓。
菩萨的所作所为就是维护众生，即使生死关头也不考虑自己，只是想着佛法、想着众生。自古以来，诸多高僧大德的传记中，都印证了这一点。而一般的世间人，根本不在意他众，一心只想着自己。这就是凡夫与菩萨的主要差别。
