孩子别怕，我们聊一聊死亡

周末带着十岁的儿子去看了《寻梦环游记》，电影的画面和音乐都很美，温情感人，值得推荐。

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影片以墨西哥的亡灵文化为背景，传达了这样一种对死亡的看法：

真正的死亡是世界上再没有一个人记得你。

孩子，你认为这样的设定对吗？

孩子说，不对。

墨西哥的亡灵文化，并非单纯来自于人们对死亡的蔑视，对家人的怀念。追其历史，它来自于阿兹特克文明的献祭仪式。阿兹特克人在殖民者到来以前，信奉太阳神等神灵，他们杀死俘虏，或砍头，或剥皮，将人血洒在祭坛上，献祭给太阳神，以确保太阳能有足够的能量再次升起。有时一天要用一千多人来献祭。阿兹特克人为了猎取俘虏，常常彼此发动战争。因此在墨西哥的传统文化中，骷髅是常见的符号，也就不足为奇。

在影片中，亡灵的世界，是个既不可怕，也并不算美好的世界。曾经作恶的人可以继续享受偷取来的名利，曾经悲苦的人继续过着凄惨的生活。而这些亡灵却还要面临第二次死亡——被活人遗忘。

按照这样的逻辑，任何一个来到亡灵世界的死人，最终都会再次离开，因为在活人世界上能记住他的人，总有一天都会死去。电影中“老祖奶奶”的父母，既没有出现在家庭祭坛上，也没有出现在亡灵世界，没有活人还记得他们。这样说来，所谓的亡灵世界，也不过是个中转站而已。

墨西哥的祭祖文化，与我们中国传统很相似，我们也很看重供奉祖先。我们也有类似的节日，只不过中国的“清明”，“鬼节”安静肃穆，人们或扫墓，或烧纸，寄托哀思。在我们的文化中，也有一个亡灵的世界，我们称为阴间，那里需要活人为先祖供奉食物和金钱。但是等一下，当我们在给亲人烧纸焚香的时候，有没有想过一个问题，那就是在我们的文化中，还有另一种说法，人死了以后，要过一座“奈何桥”，喝一碗“孟婆汤”，之后就会忘了活着时的一切，重新投胎成为另一个人。我们一边在祭祀祖先，遥寄哀思的同时也希望得到他们的护佑，另一边，却被告知祖先已经投胎。这就好像我们给远在外地的亲人充了话费，却不知道对方已经换号了。而作为一个活人，我们谁也不记得自己前世是谁家的祖宗，那么贡品都去哪儿了，给谁了？这不矛盾吗？

无论是亡灵世界的再次死亡，还是转世投胎，各种文化中关于死亡世界的故事总是疑点重重，互相矛盾，不是吗？——其实这些都不矛盾，它们指向同一个答案：

死亡后的世界究竟如何，我们无法知晓。

死亡，唯独死亡，是人类无法控制，也不能明白的神秘事件。哲学家们苦苦寻求死亡的奥秘，称死亡是所有哲学难题的起点。人们害怕死亡，躲避死亡，希望自己一直活着，但谁也逃不掉，谁也看不透。人们期望死后仍有灵魂，灵魂仍有记忆，记忆里仍有爱。其实人类真正想要的，不是亡灵世界这个中转站，而是永恒。

明明是被限定在短暂时间内的生命体，我们却在期望永恒，这意味着什么？

这意味着也许真的有永恒存在，所以我们才会如此苦苦寻求。

从古至今，我们看到每个人都会死，身体会腐败，尸骨会灰飞烟灭，即使有少数人因神秘的力量有过起死回生的经历，也最终逃不过死亡——

只有一个人，他说出了这样的话：

没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。《约翰福音》10:18

他真的从死亡的彼岸回来，带着胜利的喜讯，拥有永恒的生命，再也不会朽坏，并且承诺一切跟随他的人，也会进入永恒的国度，不再有第二次的死亡。于是人们惊呼：

“厉害了，原来还有这种操作！”

他用什么战胜了死亡？用死亡。

《耶稣受难记》

死亡，不仅是击败人类的敌人，也是上帝用来拯救人类的武器。

有一天我也会离开这个世界，但我不在乎这世界上是否有人记得我，因为他会永远记得我。我知道我的名字早已记录在他手中的生命册上，不可磨灭。我的梦想也在他手中，我写下的每一个字，都是为了爱他；我的家人也都爱他，我相信我们会在同一个地方相聚，直到永远。

孩子，死亡没什么可怕，它是生命的一部分，不是终结，而是新的开始，更不是中转站，而是通向时间之外的永恒。当我们面对它的时候，会有恐惧，会有悲伤，但只需要忍耐，信心和盼望，我们终将战胜它。

神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。 《约翰福音》3:16