阴符启微录-内五行框架（二）
――来源于留余
内、外五行本是一体
《易经》与《阴符经》关系是非常密切的，都是在讲“变”。那么我们如何将这“变”的道理用在我们自己的修养中呢？《易经》的“易”字，有三个意义——“变易”、“不易”、“简易”。变易，就是“无常”——这个宇宙中，这个世界上，有哪样东西是真正不变的？大到星球的运行，小到电子绕原子核转动，没有什么东西是不变的。我们人也一样，从生下来，到老，到死，没有一刻自己不处在变化之中，不管是心理精神的，还是物质肉体的。不易，当然就是“不变”，也就是“常”。变与不变，常与无常，其实并不矛盾，是一体的。
把“变”与“无常”的道理落实在我们自身的修养、调养上，我们应该怎样做呢？我们可以在“变”与“无常”之中，立起自己的“不变”与“常”——比如刚才说到，人从生下来起，无一刻不处在变中，但我们在这个“变”中，在这个“无常”之中，可以做到一些“不变”、“常”的东西——每天“定时”睡觉，“定时”吃饭，吃饭“定量”，“定时”运动一下肢体，“定时”看看书、写写字……养成“习惯”。每天都这个样子，这个就是“不变”。这个就是“常”。这个就是“定”。我们养成这些固“定”下来的习惯，与无常，与变，并无矛盾。如果没有了无常，没有了变，反而也就不存在我们这里讲的“常”与“定”了。我们身体的节律、节奏，慢慢适应自己立定的“常”，适应这些“定”下的习惯，我们的身与心，自然能够得到很好的保养与调整。这个道理，本身就很简单，所以也就是“简易”。这个地方也就体现出了“大道至简”，也就体现出了道家经常说的“大道不难小道难”。
这个“不变”、这个“常”，当然并不仅仅限于身心的调整——我们的见地，我们的知见与认识、观念、看法、思想、思维方式……等等，也应该有个“常”，也应该有个“定”。
大家都知道，涉及知见、理论、观念、哲理、见解、学术……一类的东西，这个世界上的种种说法，已经太多，完全就是“群龙无首”。甚至很多理论根本就是相反的。以生活态度为例：有人愿意钟鸣鼎食，有人愿意小富即安，有人愿意居陋巷而不改其乐；有人觉得人生苦短，所以要今朝有酒今朝醉该享受的就要享受够不该享受的也要享受；有人觉得人生苦短，所以要鞠躬尽瘁死而后已建功立业名垂万古立功立德立言立行……我们把这个世界称之为“花花世界”，意思就是说这种种的生活态度、种种的“观念”，花样百出，多如牛毛，根本没有一个“固定”的标准答案。不可能有一个可以“一统天下”的“固定”的认识、观念、看法、思想……等存在。这些东西不固定，就是“群龙无首”，就是“变”，就是“无常”。但是，我们自己必须要守住“常”——所以，我们要在这种种完全不同的认识、观念、看法、思想、哲理、见解……等之中，去选择自己可以“固定”下来的认识、观念、看法、思想、哲理、见解……等，作为自己通“常”的看法、观念、思维方式……。这跟养成“定”时睡觉、“定”时吃饭，是一个道理。所以，变与不变，常与无常，其实没有矛盾，只在于自己如何来用“它”。前文我们讨论过心性的“通”与心行的“守”，其实也就是这个道理。当然，要能选择合理的、合于自身实际情况的理、见，还是需要一定的眼力的，在佛家而言，就是需要具有“择法眼”——有选择方法的眼力。
《阴符经》后文讲道“立天之道，以定人也”——我们“定”在什么地方？就是要定在“包容所有的变化，包容所有的现象，任这些变化、现象去自生自灭”这个地方。也要定在“无论是生活习惯还是认知理见以及生活态度等，都要在‘无常’之中，确立起自己的‘常’”这个地方。达到了这样的程度，才可能真正谈得上“执天之行”。
下面继续说“外五行”——我们现在“观其变，玩其占”，要“玩”，以“玩”的心态来研究事物变化的规律，去把握这些变化的规律，又该从什么地方下手呢？这就要落脚在“五贼”上，因为 “五贼”所描述的就是所有变化的基本模型。
一些具体的五行理论运用试例
以下围绕前面提出的变化模型，举一些用在“外”的例子。
比如说，现在某个公司，制定了一套制度在内部推行。我们用“五贼”的模型来分析一下——什么“原因”促使这个公司制定这套制度？这个原因，对于这个公司来说，肯定就是“生我、克我”，是外部环境对我有利了，或者有害了，促使我必须“变化”了，那么这套制度推行开了，公司发生变化了，又会对外部产生什么样的影响呢？可能对外部环境有利，也可能对外部环境有害，那么“我生、我克”就包含在其中了。作为我们制定制度的决策者来说，这五个方面，我们肯定是要在制度制定之前，就必须要先考虑到的。
当然，上面这个例子，只是说明“五贼”的基本原理，在实际情况之中往往并不这么简单。比如像这种情况——
假定现在整个地球上全部密密麻麻站满了人，人与人之间肩膀挨肩膀完全没有空隙。如果所有人，没有一个人“动”，那么就不存在谁生谁克，或者生谁克谁，完全是静止的。要是现在有一个人“动”了，他突然往旁边一倒，会是什么现象？一个接一个，一个接一个，这个“动”，就传递开了——开始“变”了。他向旁边这么一倒，对于挨在他旁边的人来说，就是“生我或者克我”的“外力”。那么这个变的最终结局是什么呢？围着地球转一圈，这个“动”，又会传回到最先“动”的那个人身边来。这个例子，本来只是一个人在“动”，是一个人的“个业”，但最终却变成了人的“群业”与“共业”。如果这个地球上，哪怕只有那么三五个人，东南西北前后左右，乱七八糟一动，哪怕每个人只动了那么一下，大家也可以想像——这个地球上肯定就“热闹”了。恐怕最终的结局，每一个人都会被波及，每个人都会动，没有谁会停下来 ——这个“共业”，也就大了。所以，我们从这个地方，就可以看出《通书》的高明了——“君子慎动”。不要随随便便地采取什么行动。没有任何行动不会造成影响。
如果所有的人都静止不动，那么，就像后文讲的“至静之道，律历所不能契”——我们反而无法把握它，找不出它变化的规律了。因为它静止了。只要它在动，就肯定有规律，就肯定有“节奏”，也就可以把握了。
史幼波院长在讲《通书》时，举的那个例子也是这个意思：一滴水从空中滴下来，就这么点点力量，在经过种种“可能的”因缘之后，最后点燃了一桶炸药，将整个实验室炸得灰飞烟灭……任何行动，都不是孤立的，都不可能不造成影响。
现在的这个世界，“动”得了不得，各种现象，层出不穷，整体就处在“群龙无首”的状态——今天你有你的说法，明天我有我的见解，后天他又有他的理论……今天经济界如此如此，明天文化界如彼如彼，后天自然界又这样那样……变来变去没有穷尽……不过作为我们自己来说呢，比如“谣言止于智者”，我们听到或者接受到外界什么影响了，不再把它“转发”出去，让它“止”在自己这里，可以说，自己就为这个世界“消掉”了一分“业力”。这个，也就是一种“定力”。颜回的“不迁怒”，不迁，不转移到别人身上去，也就是这种定力。
我们要改变人类社会的共业，必须从改变自身的“个业”入手，“个业”得到了改变，共业也就得到了改变。聚沙成塔，立足于个人自身的转变，则可转变共业。所以，我们还是得从自身做起。
现代科学研究，其实已经用数学方法证明了一种理论“蝴蝶效应”——哪怕只是一只蝴蝶在大西洋上挥了一下翅膀，最后却可能在太平洋上形成一次超级飓风。这个理论是已经用数学方法证明通过了的。所以，任何行动，都不是孤立的，都不可能不造成影响，那么我们就还是回到那句话——“君子慎动”。当然，慎动，并不是“不动”，这点也要注意。
“蝴蝶效应”，其实就是现代数学中最顶级的“混沌理论”、“模糊数学”的一个例子。混沌理论，由爱德华•洛伦茨于1972年提出，当时他举“蝴蝶效应”为例子，大家觉得是天方夜谈，并没有受人重视，直到1991年，计算机用数学方法证明了这个理论确实成立，这才被全世界的理论界所认同。爱德华•洛伦本人也因此获得了京都奖中的基础科学奖。这个奖的价值，应该说比诺贝尔奖更高——诺贝尔奖主要奖给“应用科学”，而京都奖是奖给“基础科学”的。我个人的感觉，这个“混沌理论”，纯粹就是前面我们所说的“群龙无首，吉”的翻版。
举一个实例帮助大家理解——我们把子一根小棍子立在自己的手指头上，让它不倒，可能大家都有这种体会，只要手指头不断地移动，保持平衡，这根小棍子就不会倒。但是，现在我们用一台电脑，控制一块小平板，平板上面立着一根小棍子，要让电脑来控制平板的移动，使得这根棍子不倒，电脑作不作得到？这个问题，历史上相当长一段时间里，让很多高明的程序员束手无策、无计可施。没有一种合适的程序，可以计算出棍子会向哪边倒，同时就将平板向哪边移。后来，有个程序员设计出了一个很简单的程序，这个程序，根本不去管棍子究竟向哪边倒，它只是让平板以非常快的速度，“随机”地向任意方向移动，并且移动“随机”的一个距离。结果，怪事发生了，这根棍子，它还真的就“立”住了。这段程序非常简单，而这个程序员所使用的理论基础，就是“模糊理论”。“随机”，就是模糊，就是混沌，看似“不精确”，却反而得到了一个事实上的精确——能够让棍子“立”住。
我们平时思考问题，或者是做事情，总是希望自己能够尽量地“准确、精确”，完全不知道在不准确，不精确之中，也有一个准确与精确。这个道理，用“群龙无首，吉”来看，完全说得通，我们不要将心思花在“精确”上，留点糊涂，留点不明白，留点混沌，其实也就是我们最前面说的“堵死”、也就是“不知最亲切”。真正作到了这点，那么，从一个更大的尺度来看，我们反而会得到一个精确，反而能得到一个准确。现代“混沌理论”、“模糊理论”研究中的“尖端”之处，称之为“确定性混沌”，请注意其中的“确定性”三个字，既“混沌”，又“确定”，真是很有意思。这个，应该说与我们传统流传下来的这些道理，是不谋而合的。
前面我们讲“群龙无首”是《易经》的“经眼”——“群龙无首”就是混沌，就是模糊。“群龙无首”又为什么会“吉”呢？因为有一个更大尺度上的“精确”存在。如果我们真正“法天而行”，作到了“包容一切，平等地对待一切”，那么，我们最终的精确结果，肯定是“吉”。
人类社会如何发展？有没有发展的方向或者目标？有没有终极的发展结果？这些问题，肯定是无法回答的。如果试图要回答，那也只是人想象中的回答。因为整个社会、整个世界的变化，是无序的，是不可知的，是混沌的。但是，按上面的混沌理论，我们其实也可以知道——正因为有不可知，正因为是无序的，所以在更大的尺度上，肯定是有一个“精确”存在的，肯定是有一个结果存在的。只是人看不到而已。对于我们个人自身来说也是这样，“现在”“当下”我们并不知道自身这一辈子究竟是怎么回事——不知、无序，但在一个更大的尺度上看，恐怕早就有一个“精确”的结果在等着自己了……只是我们自身“不知”。
前面我们举的那个“人站满地球”的例子，仍然是“理想化”了的，毕竟人不可能肩挨肩挤满地球。但是，我们这个地球其实仍然是“拥挤”的——除了人，这个地球上毕竟还有各种各样的生物，各种各样的事物。我动一下肩膀，旁边总还有空气呀。就像“蝴蝶效应”一样，谁知道我这一动，会不会引起美国的一场地震呢？
大自然，本身是有一种平衡的，但人有“盗心”，总想为自己谋得更大的利益，结果聪明的人，就会作出些愚蠢的事。比如，农药的使用，目的是杀虫，提高粮食的产量。对虫而言，人用农药，就是“克它”。对粮食而言，使用农药，为了它长得更好，是“生它”。短时间内，虫被杀了，粮食确实收得更多了。但最终的结果呢？那些专门吃虫的鸟类，也被农药给杀了，等虫的抗药性出来了之后，农药没有效果了，又没有了能吃它的鸟类，粮食还增得了产不呢？减产。所以，就像我们上面举的例子一样，我们这样搞，那样搞，结果“转”了一圈，所有的“动”，最终又会回到原点。减产，对人而言，就是“克我”。你把当初增产的那几百斤，与现在减产的几百斤合并起来看，两相抵消——跟当初不用农药，纯任自然地栽种比起来，哪里又真正增产了呢？那么我们使用农药，不是纯粹没事找事自找麻烦吗？！所以我们说，人往往生活在这样的颠倒梦想之中，总觉得自己能获得更大的利益，能获得更多的什么什么。其实呢——“命里只有三斛米，走遍天下不满升”。不过就是今天多得点，明天少得点，不管你多得少得，你的那个“总量”，是不会有啥变化的。把这点看穿，那么，什么得哟失哟，有哟无哟，聚哟散哟……心态也就平下来了。这一来，就又会让我们回到道家的基本立足点——“绝学无忧”“弃圣绝知”。看穿这点，其实也就明白，没有什么东西是值得我们天天去乱操心瞎操心的。r>老话说的是“人算不如天算”，用农药，就是人算，人有算计，但最终呢？还是一样，逃不出五行“平衡”的道理，只能减产了事。也就是说，终究还是被天“算计”了。当然，说到底，事实上也不是被老天算计了，而是我们人自己被自己的妄念，给算计了。那么，把这里的得失看穿，纯任自然地栽种，不要多费心思去搞这样搞那样，我们的心态，是不是就有点“放心”、“逍遥”、“自在”的感觉了呢？所以，一切交还给老天爷，种种事物，等它按自身的演变规律去变，我们不去多费心思，心也就“闲”了，也就是“无为”了。这个地方，我们不妨仍然来品味一下禅宗的感觉，船子德诚禅师的“拨棹歌”说：
世知我懒一何嗔？宇宙船中不管身；
烈香饮，落花茵，祖师元来是闲人。
前文我们举“观臭豆腐”的例子之时已经阐明，无论是看到之后喜欢或者是厌恶，这些都是妄念，而妄念的产生，其实完全是莫名其妙的，几乎就等于是自己折磨自己。用农药杀虫图谋增产，也是类似这样的妄念，所以其结果必然就是自己折磨自己。如果我们看不穿这点，那么，我们难免会在遇到得失，遇到有无，遇到聚散等等问题之时，生起疑虑，生起情绪。事实上呢，这些疑虑或者情绪，就纯粹是自己跟自己过不去，是自找苦吃，完全没有必要。这种现象，就是典型的“颠倒梦想”。
这些事例，说到底，仍然还是两个字——“因果”。像用农药试图让粮食增产这样的作法，放到时间线上去看，就能够看到它中间包含的前因后果。这个，也就是我们最前面讲的“观天之道”的这个“观”。在时间线上观，就是“因缘观”。养成这样把事物放到一个更大的尺度上去看的习惯，我们的眼力自然就能提高。应该说，善不善于把自己面临的事情的时间尺度“放大”？就可以体现出这个人是不是真的有智慧。
人类做的，类似用农药这样的蠢事，其实很多，比如开矿伐木、乱开发水电水利资源……等等，其实现在我们都能看到，那些“反作用力”已经出现，后果也已经显示出来了。造成这些现象的原因是什么呢？——盗心、机心。也就是下文将要讨论的——“人心，机也”。从这样的事例我们也可以看出，“顺”，顺天道，确实是只有非常高明的人才可能“真正”做得到。其他人，往往都难免有这样那样的机心。而真正要“不顺”天道，也只有那些看清种种结果之后的人，才可能做出正确的“不顺”的选择，否则，必然是处在“颠倒梦想”之中，是在“乱为”。
我们学修国学，往往很羡慕道家的“逍遥”“自在”，羡慕佛家的 “无挂碍”，羡慕禅宗的“无心”“放心”，我们自己达不到这样的境界，原因是什么？就是眼力还够，眼界还不宽，心量还没有放开，总是处在与“用农药”这样的举动相类似的“颠倒梦想”之中，不能“死心”，不能“息心”，所以也就不可能真正让自己的心态“闲”下来。
佛家常讲，我们的心，不要被“外物”所驱使，要能“转动”外境或外物。那么，理想、志向、观念、认识、看法、哲学、见地、经验……算不算是“外物”？或者，我们的智能、智力、能力、才学、学识……算不算是外物？再或者，我们的容貌、财富、权力……算不算是外物？我们会不会被自己的这些东西所“驱使”？如果处在被“驱使”的状态中，还能不能够称之为死心、息心、放心、逍遥？这些问题，都是我们应该有所警觉的地方。
从知到行的三个层次
上文我们围绕“五贼”的第一种解释，聊了与“五行”相关的一些内容。并从道家的角度，探讨了内、外五行在心性上以及在面对外界事物之时的用法。归纳起来，我们所有讨论的内容，主要是三个方面：第一个，是世间万物包括人的心性，总是在不断变动的，用一个“动”字或者“变”字，就可以概括；第二个，面对种种变化及变动，我们将其全部看透、看穿之后，我们“根本的”心态或者说态度，应该是什么？死心嘛，用一个“闲”字，应该可以概括；第三个，根本心态虽然是“死”，但我们不能“死”在那里就不动了，毕竟还要“起用”，还要“执天之行”，还要立定自己的“行履”嘛，那么，“起用”又应该是什么样一种态度？整体上的三个要点，其实古人是早就给我们归纳得清清楚楚了的。下面，我们从明代高僧苍雪大师的三首绝句入手，来次来细细地品味一下这三个层次。
松下无人一局残，空山松子落棋盘。
神仙更有神仙著，千古输赢下不完。
这第一首所描写的就是“变”，就是大化无形。用在我们的心性上，就是通、活的状态。不管有没有人存在，这个世界、这个宇宙，总在不断地“变化”中，这“变”千古不易。这样的变化之中，生生灭灭、沧海桑田。昨日高山大岳，今日海天辽阔，明日又可能黄沙万里……曾经看到一个电影片段，摄影机被固定在一个位置瞄着戈壁，在摄影机的快速摄影之中，只见天空明了又暗，暗了又明。期间或赤焰千里，或急风骤雨，或雷霆万钧……被瞄着的这块地皮上，野草方生方灭，旋生旋灭，生生灭灭。这个镜头让人感到非常震憾。我们不妨想一想，这地球上的人，其实也就像这些草一样，来了一茬，走了一茬，再来一茬，再走一茬……前不见古人，秦汉唐宋俱已矣，曾经的长安繁华，曾经的秦淮歌舞，时空的“风”一吹，就像纸片一样没了踪影。这就是大化无形？这就是“天之无恩而大恩生”？从诗本身来说，不管有没有人看到甚至有没有人“存在”，空山的松子就是要落在棋盘上的，宇宙内的一切，总是在不断变动的。这样的变动有输赢吗？谈得上输或者赢吗？谈不上嘛，变就是变，动就是动，无所谓输赢。不管有人无人，这变与动都会无休止地进行下去。这个，也就是我们已经探讨了的第一个要点：动，或者变。
几回立雪与披云，费尽勤劳学懒人。
拽断鼻绳犹不起，水烟深处一闲身。
这第二首，就是“闲”，就是止，就是“放心”，就是“息心”，就是不动心，就是心机泯灭的状态……既然人如春草，割了一茬又一茬，那还有什么心机好用的？死心塌地罢……这第二首跟第一首是因果关系，正因为看清了第一首所描述的那种变与动的“无休止”、“无输赢”，所以干脆“止”下来算了，守住这个“闲”字了事。前一首描述的是一个人应该有的“知”，这一首描述的就是真正“知”了之后，应该立足的“本”。“拽断鼻绳犹不起”这几个字，应该说表现出了极为深沉的定力、见地与行履。
举头天外看无云，谁似人间吾辈人。
荆棘丛中行放脚，月明帘下暗藏身。
这第三首，是“用”。“万相丛中独露身”，谁似人间吾辈人？荆棘中下足，没有什么能阻挡，什么东西叫“脚”？既已在“荆棘丛中”还管得了这“脚”？“明月帘下藏身”，何处觅得斯人之踪迹？“明月帘”当然是指比较好的，比如理想的状态中，要隐，要藏，要“阴符”。前面第二首，讲的是“止”，这第三首，就是“知止而后动”的“用”。用佛家的话来说，“荆棘丛中行放脚”就是“用之则行”；“月明帘下暗藏身”就是“舍之则藏”。南怀瑾先生将本诗的后两句变了一下，写作为“荆棘丛中下足易，明月帘下转身难”，是说在困难的状态中放开手脚去作，并不是难事，而真正有了好的境界，有了名闻利养，有了功名富贵，要想再“转身”，这才是真正的“难”事。
苍雪大师这三首诗，把从“知”到“体”再到“用”的三重境界都给我们点明了。站在禅宗的立场上，我们不妨可以将第一首看成是我们的必须要具有的“根本见”，是见地；将第二首看作为是对“如来禅”的描述；将第三首看作为是对“祖师禅”的描述。当然，如果玩儿文字游戏或者逻辑游戏的话，我们还可以加上一句，曰：此三诗偈，三即一，一即三，请勿分成三截看。为什么这样说呢？“三位一体”，如果没有第一重境界将一切事物的发展变化以及取舍得失看穿，那么一个人就决不可能真正的“定”下来，也就决不可能有第二重境界的“金刚不动地”的所谓“闲”；没有第二重“金刚不坏之地”的这个“体”作为保证，那么第三重的“任运无碍”的“用”，就是空话！所以，三即一，一即三。这是站在佛家禅宗的说法在讲，如果站道家的立场上讲，第一首“下不完的棋”，就是“无极”，没有尽头，没有极限与终极；第二首的“闲”，其实就是“无为”，第三首的“放脚行”就是“无所不为”。
如果用《阴符经》的原理来解释这三首诗的话，不妨可以说，第一首“变”，是通过“观”天道，得到的“正见”，第二首“闲”，是我们心性应该居的位置；第三首“行放脚”，就是“执”天行的具体方式。三首诗，即将《阴符经》从因到果，从原理到运用，全部总结完毕了。苍雪大师是佛家高僧，《阴符经》是道家秘宝。据此，我们也可以看出，道家与佛家，在人内在修养的路子上，确实是没有区别的。
最后总结——上面讲到的所有内容，基于五行“生我克我，我生我克”的理论，是第一种关于“五贼”的解法。大家应该看得出来，这种解释，是非常“唯物”的，是平实的，是朴实的，是朴素的，没有什么神奇的地方存在。其实真正的道家理论，全部是朴素的、简单的、质朴的，根本就没有什么神奇、离奇的东西在里面。用老人家毛主席的话来说，道家的理论，是“朴素唯物主义”，老人家的这个说法，是看得很死、很准的。
显解之二：五贼即是命、时、物、功、神
按张果，以及署名为“太公（姜子牙）”的说法，加上《天机经》的记载，“五贼”另外的一个解释，就是：贼命、贼物、贼时、贼功、贼神。这种解释，是在把人往“神”的方向上引，故意不明说，故意神奇其说，其实实际意义也是很明白的。以下简单解释一下。
贼命：什么时候是最适合保养生命的时候——自己饮食起居的时候。在自己饮食起居的时候多留心就能保命。所以“贼命”其实就是“得命”。
贼物：什么时候是对自己最有利的时候——多为别人着想，把东西都给出去，舍给别人的时候。“舍得舍得，才能得”，所以“贼物”其实就是“得物”。
贼时：什么时候可以让人觉得有“信用”——在周边人都不讲信用的时候，自己讲信用。所以“贼时”其实就是“得时”。
贼功：什么时候会有功——当他人有怨，而你施之以恩的时候。所以“贼功”其实就是“得功”。
贼神：什么时候会让人感觉到你的“神”——时大时小，化大为小，化小为大，让人觉得你变化不测的时候。所以“贼神”其实就是“得神”。
上面把这几种解翻译成白话，其实我已经有意对其原文进行了“清洗”，如果大家直接看原文就会发现，把五贼解成这几点，恰恰就是针对人贪色、贪权、贪名、贪利、贪寿，提出来的。说白了，就是用这个解法引起你的贪心，让你去贪。作为道教来说，把“五贼”解释成这样，目的是为了引诱更多的人去修道、学道，其心情可以理解，但毕竟显得不怎么正大光明。
这种解法，张果的注中，有这样的原文 “反经合道之谋，其名有五，圣人禅之乃谓之贼，天下赖之，则谓之德” 。所以五“贼”其实是五“德”。这句话全部解释过来，就是：与经典教义相反，却反而合于大道的“谋”，有五个，圣人忌惮它，就称之为“贼”，但天下依赖它，就称之为“德”。这个“德”，其实也就是“得”。
对“五贼”作“命物时功神”这样的解释，其实是没有什么太大的意义的，甚至是与《阴符经》的本意相违背的——《阴符经》指出“人皆以奇期圣，我以不奇期圣”，如果《阴符经》中的“五贼”真的就解成“命物时功神”这个样子，那就说得太玄、太神了，就是“奇”了。道家真正的东西，其实都是朴素的，都是简单的，都是平实的，都是质朴的……因为道家的宗旨是“抱朴”。“朴”是核心。张果的这个注，完全是“神奇其说”，如果相信了这个解释，可以说就是“以奇期圣”。后文还有“人以虞愚，我以不虞圣”，解成“命物时功神”这个样子，明显就是“虞”，“虞”就“愚”嘛。本来就与《阴符经》的本意不合。
这种解法，利用了人的贪心贪欲。在注释中，对这种“五贼”解法张果还给了一个证据——“黄帝得贼命之机，白日飞升；殷周得贼神之验，以小灭大；管仲得贼时之信，九合诸侯；范蠡得贼物之急，而霸南越；张良得贼功之恩，而败强楚。”看了这种解法，人在潜在之中想称王称霸的种种贪欲很容易被勾起来。因此我个人更倾向于前面李筌的那种解法，因为解成“五行”，是质朴的，是纯朴的，后文也才可以说得通。
所以，我们不要被这些乱七八糟的注释给蒙骗了，如果自己心里有贪执，那么很容易就会被类似这样的注释把自己的鼻子给“穿”起来，被别人牵着跑。如果真的朝这个方向去看《阴符经》的话，有没有道理先不管，但我觉得人掉落到某些“坑坑”中去的可能性，会非常之大。还是那句话——“人心，机也”，想称王称霸的狂心、贪心被这种解释勾起来了，不掉到坑里去那才真的怪了。
将“五贼”解释为“命物时功神”，这种解释最大的问题，是将自身与外界分离开来看的，自身与外界是二，不是一，所以明显就违反了天人合一这个最根本的要点。这种解释的实质，不过就是为了诱人入道而已。
毕竟我个人的宗旨是“玩”，所以我就不打算在这个解上面去下功夫了，如果大家对这个解有兴趣，可以直接去查《天机经》。
