周易竟如此简单——程颢《定性书》简谈

程颢，字伯淳，学者称“明道先生” ，河南伊川人，在洛阳讲学，世称“洛学”，最著名的学说《定性书》和《识仁篇》，今天就不说其简历故事了只讲《定性书》，希望对大家有所帮助：

横渠张子问于先生曰：“定性未能不动，犹累于外物，何如？”先生因作是篇。

所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。且以己性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉！

夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万物而无情。

故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》曰：“贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。”苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也，非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。

人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私，则不能以有为为应迹；用智，则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：“艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。”孟氏亦曰：“所恶于智者，为其凿也。”与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘，则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉！圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也？今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正，为何如哉？夫人之情易发而难制者，唯怒为甚。第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。

张载我们前文说过，正蒙就是他老人家写的，有一天问程颢，定性不能不动啊，还有波及到外物？为何是这样呢？

在这里我先给大家讲讲，性，每个人出生，有什么？一个是命，一个是性，命就是生命，活的如果用佛家之言，哪里有命存在，都不存在，好了我们不学佛，性就是本性或者说心，你不知道，看不清，摸不着，和“理”似乎又有着近乎一样的意义。举例：小孩出生，理想状态，没有父母，没有任何一切外因，让他不受任何一个因素影响，还能长大，不给食物，然后他就是本性。张载前面之所以说定性，就是要把人性最真的东西定出来，他前文讲过，气的交感产生万物，物物相交想感，不管是实物还是虚物（想象成思维、道理，你能想象得到的虚），我们既然在这个世间，学习大道理就是要定性，似乎是受到外物影响，什么原因？

你们想啊，定者，就是因为受到外物影响才发生变化，似乎我们确实要定心才能定性。很有道理，但是程颢认为是这样的：静心的时候，内心也是定—静；受到外物影响，内心想到定性才去定，此时是外—动，两者都说成是定，那就是不用曲意迎合，没有内外，假如你以外物交感产生了这个“定”的想法，是把自己的本性分为了内外之别，内心随着外物影响了才产生定，那这个定因为外物的影响之后，（本性里面没有让我去因为外因影响而作定吧，因为我学了所以我才有意识的去定）？所以，你这是有意识的杜绝外因影响，但是性本来没有内外之别，你却分内外两种，怎么可以贸然用定这个词？性本来不用去“定”，也不会因为外物影响而故意去有意识的去定，用定是有问题的！逻辑虽然强大，不得不服。

下面就是说明圣人之学什么的，再此我们就不多言，最近有读佛学，在此看看佛学的理论，谈谈本人的一些愚见，佛说，众生都是佛，这不是废话，废话还是要说啊，佛产生一切，一切肯定是佛，此为理佛（类似于耶稣创造外物，造物主而已），不要用什么我心里看到的是佛，那你便是佛这种荒谬的言论（这是把自己置于“心佛”的本我思想），这种佛的理论是没有懂佛，佛家还讲戒定慧，戒，戒一切苦厄，一切幻相（贪嗔痴），就是说所相非相，那第一层功夫在于戒，此处为知，第二层是定，定者，取六祖“本自清净”—“无垢无净”，此为识，知识都有了，就是最后一层了通“慧”，如若再谈戒、定就是蠢，这就是得道之后人的思维了，有欲才去“戒”，有知才去“定”，你都慧了，哪里来的戒、定。后人最多到第二层境界，而不识第三层，而第三层世人都不知，剥离了人的本欲，佛家说人是苦的？我问佛，苦从何来？，道家说人是快乐的，乐从何来？性这个东西没有，为何要架设这两个，因为为了解释一切，因为我们在世间，既然承认我们处在世间有这两种状态，那我们何不自己决定我想过的生活，佛和道看似不同，实则一样，一个无为，一个清净，但是这种理想哲学层面我们一定要知，对于我们选择很重要，这是体，本体，儒家用一“诚”去作用我与世间的关系，诚，无心有心，无性有性，能理解到这里就是用，乾道变化，各正性命（性为用，命为体）。至于如何去用，参看各家之言，后知后觉（黑体字为知）。