越是下品下生，越是净土的正机

▲问：“机”者何义？

“何机得受”的“机”是什么意思呢？

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▲答：荆溪云“所言机者，可发为义”（《释签》六）。

“机”这个词我们经常说到。

所谓“机”就是“可发”，“可”是可能性，“发”是发动。就是一个人如果遇到缘，可以发起对佛教法的信心，这样的人就称为“机”。

一个人是不是修学佛法之机，就要看他在这种因缘情况下，心能不能发起来。有的人你给他讲佛法、讲缘，他根本就发不起心，这个机就是非机；当然，也可能是时节因缘没到。有的人你跟他讲佛法，他只能相信保平安、求富贵的部分，对于求解脱根本没有兴趣，发不动那个心，那很显然他不是求解脱之机，而是求人天之机，这是没办法的事。有的人你跟他讲净土，他一点感觉都没有，就好像拿一棵非常鲜嫩的草给老虎吃，老虎一点感觉也没有，因为和它不相应。

▲《玉篇》云“努牙，又枢机”（云云）。枢者，《广韵》云“门户扉枢也”。故知可发之义，正在枢机。道机发者，开发悟解故。亦通牙机。如《魏志》云“千钧之弩，不为鼷鼠而发机。万石之钟，不为蓬撞而起韵”。

这是先引用一些辞典对“机”的训释。接下来顺这个训释解释它有两重含义：“可发之义”的机，主要是讲在“枢机”，也通“牙机”。

“枢机”是指门户的枢，像门都有一个转轴，一推就动，这叫作“机”；如果没有这个转轴，怎么开门啊？这就不是机了。所以，如果我们的心门一推就动，这个人就是机。

“道机发者，开发悟解故”，求无上道，求解脱道，一讲佛法的道理，心里马上就动了，“哦，是这样”，心门不就打开了吗？心不就发起来了吗？

“亦通牙机”，“牙机”是什么意思呢？古代有一种冷兵器叫“弩”，弩有一个强弓能把它拉回来，上面有一个小牙舌，就像现在枪上的扳机；或者捕兽的工具里有一个机关，有一个小牙子扣那里，一旦把它触动了，就机关开动，这个机叫作“牙机”。

《魏志》里的这两句话还是很优美的。

“千钧之弩”，一钧是三十斤，“千钧”就是说这个弩的功力非常大，是个很强大的武器。

“鼷鼠”是一种很小的老鼠，还没有大指头那么大。这么强大的千钧之弩，不是拿来射小老鼠的，不是为了它而发动这个机关的。用现代话说就是“高射炮打蚊子”，高射炮不是用来打蚊子的。

“万石之钟”，“石”字读“dàn”，就是大钟。

“不为蓬撞而起韵”，“蓬”就是小蓬蒿草，这棵小蓬蒿草撞万石大钟，怎么会撞得响呢？这是个比喻。

当然，这个比喻在不同的地方有不同的理解。

释迦牟尼佛就好像一名弩弓手，

在《观经》当中装了一把“定散二善”的弓弩。讲定散二善之教，目标不是让你得人天善果，如果目标只是用定散二善来获得人天果报，那等于是为鼷鼠把这个机关发动了，那就浪费了。讲定散二善之教是为了干什么呢？为什么而发机呢？目标是为了把我们送到极乐净土。

我们可以这样来理解它，

定散二善之教是一把强弓，上面搭了一支念佛的箭，

我们念佛就等于乘到箭上，同时机关发动、牙机发动，

“啪”这一箭就射出去了，就直达净土。

“万石之钟”也是讲念佛，念佛是顿教一乘之大法。那么，这个大钟谁能把它叩响呢？在《观经》里就是韦提希，也就是凡夫。

这个比喻很奇特。圣道门的根机来到净土门里算小蓬蒿，念佛法门必须是凡夫之机来叩。

像《观经》里的“禁父缘、禁母缘、厌苦缘、欣净缘”，这显示常没造罪之机才是净土教法首先偏救的对象。所以，前面说“然众生障重，取悟之者难明”“遇因韦提致请”，“韦提致请”就代表障重难明的众生，来撞释迦佛所说的定散二善之教和弥陀佛所开显的别意弘愿，这座六字名号的大钟就嗡嗡地响起来了。如果是阿罗汉，或者是高位的菩萨来撞这个大钟，那等于像一棵小蓬蒿草撞钟一样。这种比喻大家不要误解。

当然，如果是撞圣道门自力修行的大钟，那造罪凡夫、常没凡夫就像一股轻风一样，根本就没有你的分。

以净土门来说，下品下生的根机反而撞得最响。寺院里撞钟，有一根大木头，对准钟的沿口撞上去，就特别响。所以，

越是下品下生，越是净土的正机，撞的钟就越响，钟声就越悠扬、辽阔、深远。

当我们听到“下品下生，乃至十声，三念、五念，都能往生净土”，我们心中就感动了，我们就听闻到了弥陀救度的嘹亮之声。如果是大菩萨往生，哪有什么声响啊？

如果我们根据这个比喻来理解整部《观经》的话，前面的定善观都是小撞小响；到散善门就撞得更响一些；散善门当中的上品上生撞得还不够响，一直往下，就一声响过一声。钟是一样的，但是撞钟的器具不一样。上品中生又比上品上生响，上品下生又比上品中生响……一直到下品下生，响彻法界，响彻一切常没造罪众生的心底。

所以，

一般人总是把自己定位在上品上生，说“我要求上品上生”，如果那么定位，是很难把这个钟撞响的，即使撞了也不够响。

反而是了解到自己是一个下品下生、造罪常没的众生，弥陀救度的法音、六字名号的钟声才会在我们心中持久地回荡。

希望大家去思维。

恭录自：《观经疏楷定记》讲记108