《传习录》二三七：去恶即是存善

《传习录》二三七：去恶即是存善

黄勉叔问：“心无恶念时，此心空空荡荡，不知亦须存个善念否？”

先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光被云来遮蔽，云去光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”（已下门人黄修易录）

此则之后，系黄修易编记勘录。黄勉叔，姓黄，名修易，字勉叔，系王阳明的学生。

中国人所能接受的“真理”，不是逻辑的真理，而是生命情感的真理。然而，中国人认识世界甚至认识“真理”，却不可避免地受到逻辑的真理的影响。很显然，黄修易不可避免地受到逻辑的真理的影响，然而，他最终受到王阳明的引导与开示，接受了生命情感的真理。

我们今天讨论的“真理”，实际上是被神圣化了的，说到底就是一种“真实性”。作为描述“真实性”的“真理”，逻辑的“真理”当然是一种“真实性”的视角，生命情感的“真理”何尝不是一种“真实性”的视角呢？叔本华曾经打过一个比方，对于人类而言，理性是什么？理性像是一个不会走路的瘫子，但它有眼睛，能看，能判断。它骑在没有眼睛的意志身上，意志能行走，有力量。如果这个意志把这个理性从自己的背上扔下来，那么理性就成为瘫在那里的废物。当然，意志还是会行走，当意志在没有瘫子的行走中撞得头破血流时，需要再找一个理性的瘫子来。

谁能说意志肩头上坐过的两个瘫子，是同一个理性呢？

在这里，黄修易之所以提出“不知亦须存个善念否？”是因为王阳明曾经有个断语——“无善无恶心之体”。我们可以把这个断语看作是王阳明的一个生命体验，他透过生命情感经验并意识到了“无善无恶”才是心的本体，或者说心的本体是无所谓善，无所谓恶的。

作为心之本体的“性”，到底是善的还是恶的？或者说像王阳明断语中所讲的那样是“无善无恶”的？

两千多年前，孟子同告子之间有过一场讨论。孟子反对告子“人性之无分于善不善也”的观点，提出“人性之善也，犹水之就下也”的说法。孟子同告子之间讨论的“真理”，都不是逻辑上的“真理”，而是生命情感体验层面的真理。告子讲“人性之无分于善不善也”，依萍的生命体验是人性如水，在流向上不拘泥于西东。孟子讲“人性之善也”时，依萍的生命情感体验是“百川东到海”“水之就下也”。

生命情感的“真理”，不是科学视角以逻辑的规则推导出的结论，而是一种人生的境界。

黄修易讲“心无恶念时”，其实也是一种生命的境界，这个生命境界在王阳明看来，便已经是善的了。

黄修易问：“心中没有恶念时，这个心体空空荡荡，不知道是否也需要存养一个善念？”

阳明先生说：“既然摒除尽了恶念，便已经是善念了，自然就恢复了新的本体了。如同阳光被乌云所遮蔽，乌云飘走后阳光会自然恢复光明一般。如果恶念已经摒除，又要特地存养一个善念，就像是在日光之下又添点了一盏灯。”

王阳明乌云之于阳光的比喻，自然也是一种生命体验。阳光被乌云所遮蔽，等乌云飘走后，阳光自然便恢复了光明。人的心体中存在恶念时，如果能通过“致良知”的功夫，摒除心中的恶念，达到“心无恶念”，此时心体便如日光照耀下一般光明。“日光之中添燃一灯”之说不言而喻，是在讲心体恢复本然的良知光明后，凭空去生所谓的善念，是不必要的。从这个意义上讲，也印证了孟子的“性善”论，去恶便是复心体之善。

当我们习惯于用逻辑的真理去审视生命情感的真理时，总会感到莫名其妙。就像黄勉叔在自己遇到某种情境时，特别是在面对“不知亦须存个善念否”时，没有转而向自己内心的“良知”寻求答案，而是向老师王阳明讨教一样。此刻，他心中相信有个逻辑的绝对真理在老师那里，就像今天的学生相信一个“标准答案”在老师那里一样。

王阳明给了他一个模棱两可的答案——日光之中添燃一灯。好与不好，你大可依凭自己内心的良知去判断取舍，大可通过这样“致良知”活动，获得属于自己的生命情感体验，甚至积累出普世的生命情感“真理”。

一句话，去恶即是存善，就像少花钱就能存钱一样。