再读《道德经》第四十八章 为学日益

原文：
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

释义：
追求学问的人，知识一天比一天增加。追求大“道”的人，私欲一天比一天减少，妄念减少再减少，最后达到了无为的境地。如果能够做到无为，即不妄为，那任何事情都可以有所作为。治理天下的人要以清净不妄为干涉人民为治国之本，如果经常以繁苛政举扰害民生，就不配治理国家了。

导读：
“为学”和“为道”是不同的，求道之人应减少主观妄念，保持虚静、朴实，达到无为无不为的境界。治理天下之道也是如此，如果肆意妄为就不配治理天下。

感悟：
此章承接前一章，仍是从认识和实践两方面讲道的起用方法，即“无为”。为学是“日益”，一天天增长；而为道则是“日损”，一天天去掉自己主观的妄念、幻想，而接近于道的自然法则。把自己主观性的东西损到了“无”，就合于道了，合于道后做任何事——包括取天下，都可以成功了，这就是“无为而无不为”。

为道则需要我们时刻剔除心中的杂念，保持一颗平常心，这个“平常心”指的就是道。如果人们在修道的过程中不断摒弃心中的杂念，使私欲渐渐消除，最后就能达到无为的境界。无为不是真正的无所事事，而是不妄为。不妄为是合乎了道的德行，如果做什么事情都能合乎自然规律，那么不妄为就变成了无所不为了。

“无为而无不为”从表面上看，“无为”是消极的，是倒退的。但是从本质上来说，无为实际上是在发展变化中避开矛盾的对立面，使其畅通无阻，从而达到无欲无穷的境界。指出治理国家，要经常保持清静无为的态度。如果整治措施过于繁多，就不足以治理天下了。

无为而治是老子心中的理想统治方法，但在乱世中无为而治并不能发挥作用。相反那些心怀“机诈”的统治者，才能创立不世的功勋。

我们常常说一个人“经历沧桑，却保持一颗童心”、“看尽花开花落，任由云卷云舒”不就是这样的一种和谐吗?在生活中，我们既要“拿得起”，即“为学日益”，又要“放得下”，即“为道日损”，如此才能使人生更加多姿、生命更加精彩，而又不会在滚滚红尘中迷失方向。