详解《三字经》八——孝悌
香九龄，能温席。孝于亲，所当执。
融四岁，能让梨。弟于长，宜先知。
讲一个道理，马上出两个实例来印证这个道理，这就是《三字经》行文的特点。这里就是在说完了孩童入学应如何学习之后讲了两个实例，旨在告诉大家，学习学的是什么内容，一个讲的是孝于父母，一个讲的是兄友弟恭。故事都太熟悉了，就不再啰嗦，这里重点看两件事，一个是中华孝道，另一个是敬爱兄长。
这里要注意。“仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、忍”是传统社会对士人，也就是知识分子的一个基本要求，其中前五项讲修身，即对士人自身要达到境界的一个要求，后四项则是对人待人接物所提出的要求，即忠君、孝亲、悌长、忍事。这里的孝是基础，只要做到孝，另外三项就不会差到哪里去。其实孝也可以有广义和狭义两种理解。先说狭义，那就是孝亲，对父母及族中长辈讲究孝道，这就是最基本的意义。然而世间还有一种“大孝”，这就是对孝广义的理解，孝于天下即为忠，孝于亲长即为悌，孝于内心即能忍。其实《三字经》对于孝道的阐释还是浅近了一些。《论语•学而》讲，“子曰：‘父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。’”。由此可以看出，孝道的最根本还是要秉承祖先志愿。
对于孝道，我们很熟悉的还有一句话“不孝有三，无后为大”，其出自《孟子》的《离娄章句上》。赵岐在《孟子注》补充说： 一味顺从，见父母有过错而不劝说，使他们陷入不义之中，这是第一种不孝。家境贫穷，父母年老，自己却不去当官吃俸禄来供养父母，这是第二种不孝。没有子孙后代去落实和宣扬祖宗的高尚德行，这是第三种不孝，就是孟子说的“无后为大”这个最大的不孝。这里只说说对“无后”的理解，首先无后指的是不生养后代，而不是说生不出儿子，不然应该说是“无儿为大”。至于为什么这一点“为大”愚以为有两方面意思：第一，子女是父母生命的延续，一个人如果不生养子女，那么父母的生命传到他这一代就结束了，不能再往后延续，这就等同于杀死了自己的父母，也等于自杀。这和古代批判自杀的原因是一样的（另一个批判自杀的原因也在这三个因素之中，就是身死之后不能奉养父母）。第二，生养子女是很辛苦的事，这一点每个人都知道，但是具体能“辛苦”到什么程度，只有亲身体验过才能清楚。所以说没有生养后代就不能真切的体验父母生养自己的“辛苦”，这样又怎么能真正的、发自心底的去很好的奉养父母呢？这也是为什么女孩子一旦为人母之后对自己的双亲，特别是母亲十分好的原因。这些才是所谓的“孝道”。
就中华文化来讲，“孝道”这个问题太大了，首先是影响范围太大了，对每个人的品评都涉及到这一点，他并不区分这个人是什么地位、从事何种工作、物质条件如何。其次是影响的程度太深，已经根植到每个人的心里了，不管这个人在哪，只要是炎黄子孙，念念不忘的都是这个以“孝道”为核心的文化。这个话题，这里只是浅浅的涉及而已，真的要谈孝道，那就要做《详解孝经》的文章了。这里只是想说一点，孝道很大程度上并不单纯是今天大家所认知的那种孝老爱亲。那是很初级的，或者说是被弱化、歪曲了的。真正的孝道还是要研究《孝经》，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”这是“开宗明义章”中的一句话，也是对孝道最根本的论述。爱惜自己的身体，别让老人担心；让自己有出息，让父母以自己为荣。这才是孝的根本。
第二点，这个“弟”字，其为“悌”解，为敬爱兄长，里面的道理其实和“孝道”的道理是一样的，敬由心生，敬不在一礼一言，而在行其教，承其言，传其衣钵。此不再赘言。
