【南怀瑾老师】学道学佛想要有成就，没有厌离心是绝对不可能的！

学道学佛想要有成就，没有厌离心是绝对不可能的！

注意哦！厌离心很难，学佛的人第一步先问自己有没有发出厌离心。

老实说，我们大家学佛，对这个世界并不讨厌，更不想离开，对一切留恋得很，一点都不讨厌；大概只有跟别人吵架的时候才有点讨厌，其他时候都不讨厌，更不想离开。我也有朋友跟我讲过，为什么要求解脱嘛？你看这个世界多好、多美丽！热了有冷气，再不然有电风扇，有扬州菜、湖南菜、广东菜……这个世界有哪样不好？难怪释迦牟尼佛要到这个世界来。

学佛的人要检查自己对所处的欲界有没有产生厌离心，否则修不上路，必须有一度真正生起厌离心，那你用功便一日千里，就上去了，这是一定的事。普通人学佛在何时发生厌离心呢？年轻人爱情受了挫折，或在家里吵了架，做生意失败，灰心到极点，跑到庙里去拜一拜，很想在佛前痛哭一场。那不叫厌离心，那是受了打击而产生的灰心，那是在槁木死灰中，“空花哪得兼求果”，冷灰里没有热气，生不出东西来的，那不是厌离心。所谓厌离，硬是厌离这个世界，厌离这个红尘。

《药师经的济世观》

要想达到大圆满的成就，必须修一种前行。第一个前行是在修这个法门之前，先要真正发起厌离心，想出离跳出这个无常的世界，无常的生命。像我们大家都号称学佛，可是对这个世界还留恋得很呢！样样可爱，没有哪样不可爱的，只不过受到一点打击的时候，偶然觉得灰心一下而已。灰心并不是厌离，真要一切丢下专修做不到，这就是因为厌离心根本没有发起来。换句话说，我们现在大家学佛修法，不是为厌离心而学，我们是为贪着心而学。世间一切都要，不过呢，更想拥有世间一切以外的成佛而已。这是贪心，和厌离心根本相违背，这是我们自己要检查、要反省的。如果要修这个法，不发厌离心可不可以？严格地讲绝对不可以。但是方便地说，对一般世俗的人，或者初学的人一定说可以。六祖也说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”那是教育上所谓的循循善诱，是诱导的方法而已，不是真实的，先诱骗你入门再说。

严格地讲，学道学佛想要有成就，没有厌离心绝对不会有成就，不可能的。我们依照常理来说，一个人这边也想抓住，那边也想抓住，哪有那么大的本事！也没有那么大的福报！不可能的。你看这些当皇帝的秦始皇、汉武帝等等，到老了，那真是英雄到老皆畏死。这个时候不是厌离心，是怕死，怕无常来。你们很多人都是因为年纪大啦，没有办法做事了，才转到学佛修道的路上来找安慰，那不叫厌离心！没有人发起厌离心，厌离心硬是想要跳出这个世界。

出家的人是不是都有厌离心？不见得！真的有厌离心的只是少数，难啊！大部分人出家是一种感情化的，不是理性的对宗教的信仰，而是对出家的生活有兴趣等等之类。厌离是对自己这个身体都厌离，都觉得是不净的，这个是欲界的事，发起了这样的心，才能够谈修道。所以厌离心非常重要。我们在座的朋友们，包括在家、出家，究竟有没有这个心，个人自己去痛切地反省吧。我们应该相信佛的话，相信前辈圣人的话，他和我们没有利害关系，用不着打妄语。他叮咛我们修行第一个前行，先要领悟无常，厌离心真正发起以后，才能够“遣此生贪着底”，才把这一生贪恋世间，贪恋一切的这个贪恋的根本，排遣开来。

不要认为每天跑到这里来打坐一次，就是发起厌离心修道，没有这个事，这是找休息、享受的地方。在家里打坐也是一样的心理，这不是厌离心。所以严格讲，学佛法我们根本没有资格，因为厌离心都没有发起。

《大圆满禅定休息简说》

“及出离想地”，出离世间的心没有发起来，是无法谈学佛修道的，不管在家、出家，厌离心没有发，学佛谈不上。你们在座很多居士，说自己是学佛的，你们哪里发过厌离心呢？对世间还喜欢得很呢！儿子管了，还要管孙子，孙子管了，还有曾孙子。发烦时说“我再也不管了”，气消了，又管起来了。前两天有一个朋友，以前曾告诉我，儿女成家了，他再也不管了，现在还拼命管孙子。我就说他，他就说：“不管了，绝不管。”我说你不要吹牛了，孙子长大再娶个太太，生了曾孙子，一样抱的。我已经见了他家四代了，他还是要再管下去。

没有发起出离心，学佛都是空谈。今天讲的是真话，所以平常我对你们马虎，你们说自己是学佛的，我虽然赞叹，其实你们出离心的影子都没有，你们对世间还喜欢得很呢！所以禅宗祖师骂人“汝心正闹在”，你们心里头还热闹得很呢！你们还来学佛，学个什么佛？你们在世间得意自喜，自认为还“前途无量，后途无穷”地搞着，不晓得“前途有量，后患无穷”。所以在种性里包括出离心，出离心真发了，才可以谈学佛。学佛第一步先发出离心，离一切妄想，全放下，这样才够得上是学声闻道。

《瑜伽师地论 声闻地讲录》