尼采和孟子，论“一个人知道自己为什么而活，就可以忍受任何一种生活

《尼采和孟子》----作者：李正 己亥年 腊月初三 

人一旦找到了自己的心，就没什么可抱怨的。----李正

我的路是这样，就像，尼采所说地那句话一样：“一个人知道自己为什么而活，就可以忍受任何一种生活。”这话说的很好，一个人知道自己为什么而活，就可以忍受任何一种生活，有点像孟子所说的“是故知命者不立乎岩墙之下。”（摘自《孟子·尽心上》）为什么‘知命者’，不立乎‘岩墙之下’，因为知命者，知道自己的‘路’，是什么，于是乎他不会主动地去做那些会令自己陷于危险境地的事情，同时他也尽量不会让自己陷于任何有可能的危险之内，这就是：‘知道者’，同时也叫：“知命者”了，道理是一样的。

故知命者不立乎岩墙之下，是因为‘知命者’知道自己的‘路’是什么，他清楚自己的路，他知道自己该干什么，这就导致了他不会轻易地让自己处于危险地境地以内，这个“岩墙之下”，也可代指一切地危险，以及会有危险地事情……知道者不这么做，是因为他明确地知道，他自己还有任务要完成，他明确地知道自己的‘路’是什么，于是他断不会让自己陷入这种境地之内，道理是这样地了，一样的。所以，知道自己的‘路’是什么，这点特别重要了，道理是同样的。

人一旦知道了自己的‘路’是什么，就可以忍受任一生活，这话说的极有道理，我们的‘生活’，这叫：命，命里有什么，你就会得到什么，命注定了你的原生家庭，你的圈子，你的经历，以及你所遭遇到的事情……这是命，但命和‘路’，还不太一样。孟子曰：“口之于味也，目之于色也……性也，有命焉，君子不谓性也。”（摘自《孟子·尽心下》）口舌对于美味，眼睛对于美色，等，这些是“性”，但是由‘命’决定的，所以，君子不说这是‘性’。这段话看着有点儿迷惑，实际上孟子用的‘性’，和‘命’代表的是两个不同的概念，‘口之于味也，目之于色也……’这些确实是‘性’，但他是‘气质之性’，气质之性，也叫：命，所以孟子说：“性也，有命焉”。我们这一辈子，能吃什么好吃的，看到什么好看的，好玩儿的，那都是注定好的，既：“性也，有命焉”。这是命，故“君子不谓性也。”是这个意思，这是命中注定的享乐，有些人‘命’（既：气质之性）里就有，一个人，一个命，这不重要。重要的，是后半句，既：“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”（摘自《孟子·尽心下》）这半句就很重要了，叫：“命也，有性焉，君子不谓命也。”这里头的‘命’，还是‘气质之性’，既：能不能行‘仁，義，礼，智，以及天道’，这是由‘命’（既：气质之性）所决定的，但是，仁義礼智，又是根植于我们每一人心中的，既，我们与生俱来的‘天性’（既：天命之性），故，孟子说：“命也，有性焉”，道理是一样的了。天命之性是每一个人与生俱来的，可是我们（每一个人的）‘命’里会遇到很多的挫折，和障碍，我们‘命’里会遇到许多事情……这个时候，‘天命之性’能否舒展，发挥，就靠‘命’了，故孟子曰：“命也，有性焉，君子不谓命也。”这一段话的上下句，实际上也并不是给每一个人说的，对于某些人来讲，对于某些人来说，不需要人教，他自己就看，且能理解，这就是孟子所说的：‘君子’了。道理是一样的。为什么“君子不谓命也”，这个“不谓命也”前提条件下是他是一位君子，而君子，大部分是天生的，道理是一样的。

人一旦找到了自己的路，就能忍受任一种生活，我再一次的引述了尼采的这句话，因我觉他非常有道理。人一旦找到了自己的路，为什么能忍受任一种生活，这就像孟子说的一样，“仁之于父子也，義之于君臣也……圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”人一旦找到了自己的路，無论命中是怎样的，命中的穷苦，命中的困难，命中的病痛……等等，（君子）一旦找到了自己的‘路’，就不再说‘命’了，因为他找到了自己的路，道理是一样的。而，能不能找到，这是‘命’，因每个人天生所禀‘气质’不同，有人“厚清”一些，有人“薄浊”一些……不一样，（能否找到自己的‘路’）确实是‘命’，但‘天命之性’人人都有，故有志于‘道’的君子，他不会抱怨命中的种种……因对于他来说，只要能‘尽道’就够了，故“君子不谓命也”，道理是这样的，一样地。子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（摘自《论语·里仁》）正此谓也，士志于道，但又以自己吃的不好，穿的不好为耻，那就和你没什么可聊的了，道理是同样的。

1.

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”（出自《论语·里仁》）朝闻道，夕死可矣，人一旦找到了自己的路，真没什么可抱怨的了，子曰：“朝闻道，夕死可矣。”就此谓也。曰：“伯夷、叔齐何人也？”（孔子）曰：“古之贤人也。”曰：“怨乎？”（孔子）曰：“求仁而得仁，又何怨。”（摘自《论语·述而》）伯夷、叔齐据说饿死在首阳山，饿死，也不怨，这可能是很多人难以想象的。但孔子对此的解释是：“求仁而得仁，又何怨。”求‘心’而得‘心’，又何怨；仁，就是自己的这颗‘心’，道理是一样的。人一旦找到了自己的‘心’，就没什么可抱怨的，这就像尼采所说的：“人一旦知道自己为什么而活，就可以忍受任何一种生活”道理是同一的，一样的。而对于我们儒生来讲，‘路’都是通向‘心’的，人一旦找到了自己的路，其他一切便都不重要了。就像孟子述曾子说的那样，曾子曰：“晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？”（摘自《孟子·公孙丑下》）你有你的‘命’（富），我有我的‘仁’（既：心，天命之性），你有你的‘爵’（既：命），我有我的‘義’（既：路，道），我欠缺什么呢，（既：吾何慊乎哉？）道理是一样的。而苏轼的：“人间有味是清欢。”（摘自《浣溪沙·细雨斜风作晓寒》）地这个‘清欢’，实际上（愚按）也是指的由‘路’，及‘心’的这么一个过程了。道理是这样的，一样地。所谓：“尽其道而死者，正命也”，这个‘尽其道’，既是：‘达心’罢。子曰：“苟志于仁矣，無恶也。”（摘自《论语·里仁》）以及“好仁者，無以尚之”（摘自同上），都说明了：人一旦上了路（既找到自己的‘路’以后），就不会有抱怨了（既不会说‘命’中的种种了）。故，‘君子不谓命也’，正此谓也。道理是一样的。----作者：李正 己亥年 腊月初三 作于家中