第五章 西山石刻奇文《栖霞山读易记》中的大智慧

2018-05-05  本文已影响0人  邓智宁

  

                                              作者:尹江涛  邓智宁 

        西山为南充著名风景名胜之地,南充古八景就有三景于此。山上有个飞仙洞,这是明代嘉靖八才子之一任瀚晚年潜心于易的地方,此处现有石刻奇文《栖霞山读易记》。 

         其原文如下:

        易者,圣人之所以权衡天地,陶冶万象,节宣元化,酬酢神明,盖无为而不为者也。是故河出图,洛出书,卦象未张者,而易行乎其中以象太极,大道根矣,画一而奇,画两而偶,两仪陈矣,三画而成卦,三才分矣,八卦环列,象在其中矣,引而爻之,数在其中矣,一阴一阳,迭用柔刚,系之否藏,性在其中矣,盈虚消息,与时偕行,动静各得其常,命在其中矣,易出乎震,行乎巽,嚥嗢乎离,养乎坤,旋宴息乎兑,奋乎乾,归藏乎坎,老乎艮,道在其中矣,是故易道闳远,神化文明,爻蒸三极,燙摩元精。天地得易,日月星辰顺轨,寒暑不相射,山海宴清,王候得易,万事贞,百官以察,万国咸宁,庶人得易,则万化生乎其身,是故主事莫严乎太极,求配莫正乎两仪,设位莫明乎三才,揲数莫精乎爻策,法象著明,莫大乎天地,雷风、山泽、水火、发天地之藏,察鬼神之蕴,穷元达化,取精多,用物弘,莫备乎圣人,是故圣人者,有不龟之卜,有不著之筮,有不画之易,匪夷所思,先天谋兆,后天御时不龟不筮,而鬼神变化莫之能违,则易庶其有兴乎。

        游西山,得此奇文,静心读之,感悟其中的大智慧,真是读书人的一大幸事。

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         易者,圣人之所以权衡天地,陶冶万象,节宣元化,酬酢神明,盖无为而不为者也。

       《易经》指《连山》《归藏》《周易》三本易书。其中《连山》《归藏》已失传,传世的只有《周易》一本。现在的《易经》一般即《周易》。从本质上来讲,《易经》是阐述关于变化之书,长期被用作“卜筮”。后人多学习其哲理,因而成为一部博大精深的辩证法哲学书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测,而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。 《易经》内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术、科学等诸多领域,是群经之首,儒家道家共同的经典。

       圣人在《黄帝内经》中排名第三,第一是真人,第二是至人,第四贤人,圣人的级别就是触摸了天道,行为合乎天道能初步掌控生命的能量。在中国传统文化中,“圣人”指知行完备、至善之人,是有限世界中的无限存在。总的来说,“才德全尽谓之圣人”。

       权衡比喻事物在动态中维持平衡的状态。天地指自然界和社会。

       日月交替,阴阳轮回,这便是“易”。《易经》所阐发的道理,就是世界上的万事万物,都是具有两面性的,是一个矛盾着但又相互依赖的共同体。自然界和社会都是运动着的,都是有变化的。同时,这些变化都是有周期性的规律的。

         老子道德经》“常无为而无不为”。说的是人要遵循自然之理,顺应自然的运行,不必去干预自然的运行,不做不必的事,但也必须去做“做为自然与社会一部分的你”遵循自然逻辑该做的事。如果说,老子重视的是在一极中找相对立的另一极,即是由正极找相对应的负极,包含着对“否定"意义的认识。那么孔子重视的在两极之间找中极,即“中庸之道”,则更多地包含着对“肯定”意义的认识。

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        是故河出图,洛出书,卦象未张者。

        这句话中“河出图,洛出书”出自两个神话。一个是伏羲看到龙马出现在卦台山,龙马是风火聚成,身上的风火螺旋显出左旋右旋的不同形态,伏羲看到左旋右旋的明灭聚合顿悟了宇宙不变体,于是创出人可以掌握天地的先天八卦。另一个神话是大禹在治水时苦思不出治水之道挽救众人,这时感动上天从河里浮出一个大龟来帮他,大龟在他面前展现无字天书的方法很简单,就是头尾四肢按照洛书九八七六五四三二一缩进去,又按照洛书一二三四五六七八九伸出来,大禹顿悟后天返先天的治水之道。河图洛书反映在真人的生命境界就是:身如灵龟心如龙马,心如灵龟身如龙马。

        根据史料记载,八卦的形成源于河图和洛书。是三皇五帝之首的伏羲所发明,伏羲氏在天水卦台山始画八卦。八卦表示事物自身变化的阴阳系统,用“一”代表阳,用“- -”代表阴,用这两种符号,按照大自然的阴阳变化平行组合,组成八种不同形式,叫做八卦。八卦的卦象,有“六画之象”,“像形之象”,“爻位之象”,“反对之象”,“方位之象”,“互体之象”,真可称为象之“群”象。八卦就像八只无限无形的大口袋,把宇宙中万事万物都装进去了,八卦互相搭配又变成六十四卦,用来象征各种自然现象和人事现象。

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         而易行乎其中以象太极,大道根矣,画一而奇,画两而偶,两仪陈矣。

       太极是道家哲学概念。这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《列子》谈到太易太始太初太素、太极,宇宙五阶段说法。宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说:“无极而太极。”这把《老子》《庄子》中提到的无极一词注入了理学含义,也就把无极的概念与太极联系在一起。

        周敦颐以后,对太极的解释分为三大流派。

      以邵雍为代表,以数说大极。指出“太极一也,不动生二,神也”;以一分而为奇偶解释太极生两仪。并认为在人则“心为大极”,在天地则“道为太极。”

      以朱熹为代表,以理说太极。“极是道理之极至,总天地万物之理便是太极。”“太极者,其理也。"太极乃天地万事万物之理的总和,而在具体的事物中也有太极之理。故曰:“人人有一太极,物物有一太极。”

       以张载“一物而两体,其大极之谓与?”为代表,认为无有阴阳,其合一则变化莫测,其对立则相互推移,以此说明太极乃天地万物运动变化的根源。王夫之阐发张载的学说,坚持以对立统一观说太极。断言太极和两仪是体用关系,非父子关系。并认为太极为阴阳二气合一的实体,此实体自身具有运动的本性和变化规律。且寓于天地万物之中,一切现象都是此阴阳统一体不同的表现形式,发挥了以“太和之气”为世界本原的思想。

       清代乾隆年间太医院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》):“无极太虚气中理,太极太虚理中气。乘气动静生阴阳,阴阳之分为天地。未有宇宙气生形,已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳,即气观理曰太极。”

        “大道根源太极图,玄关一窍便是祖。世人识透其中理,做个逍遥大丈夫。”太极图是有两个极,即阴极和阳极,也就是两部分。太极生两仪者,太极寂然不动,本无形象,唯为清净光明之体,此为无生之理性。动则显象起用,乃名为生。所生之象,其数无穷,但始动之际,只有一明一暗两种形色,明色为阳,暗色为阴,因此称为阴阳两仪,仪如《孔氏正义》所释,作容仪讲,因其尚未成象,故不称为两象,只称两仪。但这两仪实为四象以至万象的基本结构,万象即由两仪细分而成,所以万象无不有阴阳两仪。万象之数虽然无穷,但基本之数则为阳奇阴偶。伏羲氏画卦时便发明极为简单的两画,以示无穷无尽的象数之源。

       太极图是一个平面图,即二维的图形表达。太极图的符号表达即是一长横和两短横来分别代表阴阳。也就是二进制的雏形,而用阴阳符号的组合来表达,就可以指代世间万物了。

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         三画而成卦,三才分矣。

        《周易》中一套有象征意义的符号。以阳爻(―)、阴爻(--)相配合,每卦三爻,组成八卦,象征天地间八种基本事物及其阴阳刚柔诸性。三画成卦定万物,三画卦名“经卦”,又名“单卦”。

        “三才之道”影响深远。老子的“三生万物”思想,实质就是三才生万物的思想。孔子认为八卦“以通神明之德,以类万物之情。”因为天、地、人三才每才都有两种变化可能(天——阴阳;地——柔刚;人——仁义),这样三才排列组合只有八种可能,也就是二进制2的3次幂。

        三才就是天地人,天干就是代表天机道,地支代表地脉道,藏干代表人间道,命数就是这个天地人三才之道组成的,如果天命不能变,而地脉道地理环境,和个人的努力,就是人间道改变了,三分之二改变了,就大了天命天机道的三分之一。人的命就会改变。那些听天由命的说法是一种消极的思想。

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        八卦环列,象在其中矣。

        八卦是易经符号表达的基础,虽然能表达世间万物了,但是还是比较抽象,运用起来概括性太强,不利于指导人们的生活。因此再进行分解,演化,直接演化出2的六次方,即八八六十四卦。古有八卦为经卦,两卦相重为六十四卦,称为别卦

        八经卦的序位:1乾、2兑、3离、4震、5巽、6坎、7艮、8坤,为八经卦的约定序位,这个序位走向并非顺时针或逆时针,而是从乾卦起到震卦越过太极图左半圆弧线,从太极图半圆中心线越过,再从巽卦沿右半圆弧线越过到坤卦,是一个s形走向,这是依据阴阳消长变化规律而来的正好与太极黑白鱼图相吻合。

        两卦相重而卦象成,卦象,物之象,象有“群”义,它对物对事不只是含有重复或两种意义,而且包含多种意义和多种事物。 二维是平面,三维是立体,即空间已构成。我们这个物质世界是由空间和时间构成的,即是四维。在时空的概念中,地球有地球的时空,其他星球有其他星球的时空。宇宙中存在的又不止我们这一个时空,还有许多其他的时空,如有平行空间。再拿时空本身来说,又有历史和未来,发生的和未发生的,其复杂程度可想而知了。其表达形式极简单,但所包含的内涵无限丰富。  

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         引而爻之,数在其中矣。

        爻的本义是绳结。到宋代才有用直线表示的爻和八卦图。三条爻的卦叫经卦,两个经卦组成别卦。别卦下部的经卦是主卦,代表主方;上部的是客卦,代表客方。爻的本义是“交”、“效”,综横之交、 阴阳之交,“效”则是通过“交”所产生的“效用”,可以通过全局计算来衡量,依不同方法、体系、定位、立极,有相应不同解释。 六爻,既可以指从下向上排列的六个阴阳符号的组合,也泛指借用这种组合进行预测的方法。在最下面的符号称为“初爻”,最上面的符号称为“上爻”,其间从下向上依次为二三四五爻。阳爻‘―’(一长横)又称‘九’,阴爻‘--’(两短横,中间有空格)又称‘六’,如果初爻是阳爻,那么初爻也可以说成“初九”;如果“上爻”是阴爻,那么“上爻”也可以说成“上六”。 初爻加二三爻成一个“ ”,称为“内卦”,也称为“下卦”;四五爻加六爻成另一个“卦”,称为“外卦”,也称为“上卦”。 六爻预测,包括 纳甲法梅花易数两种不同方法,纳甲将六个爻结合天干地支五行六亲世应及神煞等众多因素来预测,而梅花易数比较简便,主要依据内外卦、体用卦、互变卦及爻辞等来预测。

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        一阴一阳,迭用柔刚,系之否藏,性在其中矣,盈虚消息,与时偕行,动静各得其常, 命在其中矣。 

         “一阴一阳之谓道。”古人根据这样的一种朴素的自然规律和社会现象,创立了阴阳学说。把一切光明的、阳刚性的、少数性的、上面的、外表的、露面的,都归入到阳的范畴;把一切黑暗的、柔弱性的、多数性的、下面的、内核的、隐藏的,都归入到阴的范畴。

        太极图中那两个一阴一阳的鱼,并不是静止不动的,它是一头鱼咬着另一头鱼的尾巴,在不停地游动着。这就是易学理论“阴阳消长”之说。太极中白鱼的眼睛是黑的,黑鱼的眼睛是白的。这就说明阴中必有阳的存在,阳中必有阴的存在。好事,很可能就包藏着祸根,祸事,说不定也孕育着福胎。

       始终以“一阴一阳”继续垒生并继承“生爻”的过程叫做“善”。伏羲六十四卦次序图,每层都是一阳生出一阴一阳且一阴也是生出一阴一阳,这就是阴阳变化的道路,故称一阴一阳之谓道,如此继续永无止境的生下去可与天齐,故称成之者性也,这里的“性”指的是“道性”。

       相由心生,拥有一个平和慈悲的内心不仅是让自己的情绪更平静更安宁,而且甚至可以影响呈现在自己面前世界的形象。或者也可以说表象即表法,凡是呈现出来的象,都是自己内心状态的一个投射。如果周边的象不好,那不要抱怨,肯定是因为自己的内心还不够纯净。

       命自己造,其实还是要看太极结界在哪里,如果只是关心这一小段生命旅程,往往能发生改动的可能性不大,高人能算得准也不足为怪,但如果是整个这一次轮回,甚至是多次轮回来看,命就未必是固定的了,现在的果往往来自于以前的因,或许是小时候,或许干脆是上一世,而想对结果产生影响,就要提早种下因的种子。也不用担心现在已经晚了,因为反正过去的也都过去了,未来的还没来,能够把握的只有当下,能够控制的只有内心。

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        易出乎震,行乎巽,嚥嗢乎离,养乎坤,旋宴息乎兑,奋乎乾,归藏乎坎,老乎艮。  后天八卦为文王八卦,即今天所应用的《周易》八卦。

     震位东,代表春天,震为雷、为木,春雷震大地,万物苏醒,木旺于春。春从冬而来,带有冬寒阴气,故震为少阳;巽位东南,季于春夏,巽为风、为木,春夏之交艳阳高照,风起云涌,草木繁茂生长,阴未退尽,故巽为少阴;离位南,代表夏天,离为火、为日,夏日炎炎,草木旺极,物极必反,阴气复生,故离为少阴;坤位西南,季于夏秋,坤为地、为土、为柔,草木归根,致养于地,地为阴,坤性老阴;兑位西,代表秋天,兑为泽、为金、为悦,秋为收获季节,人悦秋实,秋天草木枯黄,果实橙黄累累,金旺于秋,故为金秋。秋为阴长季节故兑为少阴;乾位西北,季于秋冬,乾为天、为君、为金,性刚健,君仪威严象征秋冬肃杀,金克木,折损草木,乾性老阳;坎位北,代表冬天,坎为水,为险、为寒,万物萧条,草木退藏,以避寒险。冬已一阳复生,坎为少阳;艮位东北,季于冬春,艮为山、为止、为终,一年终止,万物已终。艮象位在上,阳长阴消,艮为少阳。

         在方位上,后天八卦以震、离、兑、坎分别代表东、南、西、北四个正方位,这四卦称四正卦;乾、艮、巽、坤分别代表西北、东北、东南,西南四个跨向方位,这四卦称为四隅卦。  

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         道在其中矣,是故易道闳远,神化文明。

        从二维的太极图到六维的八八六十四卦,是一个逐层分解的过程;从六维到二维是个逐级抽象的过程。那么一维是什么呢?三维是空间,二维是平面,一维自然就是点了。这个“点”就是对易经这套宇宙规律的更高层次的抽象,怎么表达呢?其实就是“道”。

        “道可道,非常道。”老子在《道德经》中说,有一种东西在混沌的时候就已经形成了,已经存在了,比天地的生成还在先,寂静空虚,独自存在而永无改变,周而复始的运行从来不停歇,可以认为是天地的本原。我不知道他叫什么名字,给他起了个名字就叫作“道”。所以《道德经》中又说:“孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象,恍兮惚兮,其中有物。”进入了一种修道的境界,在惚兮恍兮中感悟到道的真谛,而用人在明白状态下的所谓聪明才智是难以领悟的。

        何为道呢?指天道,地道,人道。万事、万物都有两面,并且不断的变化,也有一定的关联。天道、地道大家根据科学已经证明并且好理解。关键是人道,人道又主要就是指思想,思想决定了行为、态度。讲的也是大家在尊重自己的思想,尊重自然规律。学会控制情绪,如不生恶念,不怕恶念。

                                                             10

         爻蒸三极,燙摩元精。

         六爻是具化的阴、阳符号的排列组合,是在三爻的基础上演变而来的。作为重卦,不同的上卦和下卦组合呈现各异的卦象,其基础是每一个卦中每一爻的变动。《京房十六卦变》中明确阐明了卦变的规律,从初爻至上爻,至六为变,超过六则从“量变”跃升为“质变”,即进入另一个变化的周期了,在卦象上也有比较大的转折和变化。由此古人经过观察后总结出来规律,宇宙间的事情没有超过六个阶段的,大道无形却亘古未变。   “六爻之动”,抽象出来对应的是“三极之道”。“三极”为天、地、人。六爻三极之中,以三四人爻为重。易教为人道立。卦象以人爻为重,爻象以人事为则。三四两爻为占卦之主,观象之枢。祸福之门,吉凶之枢,皆从人以喻天。二五二爻,均有大人之号。三爻则为君子,君子举其自修,大人见其德位。二四同功,二多誉四多惧。三五同功,三多凶五多功。盖以卦言则“在中”,以爻言则“失中”,三爻:“上不在天,下不在田”,四爻“中不在人”。易卦大例、以三四二五四爻为用。上初二爻不与也。盖初在地下。上出天上。非人事所及。故下始二爻。上极五爻。三四居中。为人位本体。而二五则始终也。然此四爻又分阴阳分合。既三五为阳为一合。二四为阴为一合。阳自下上顺行三至五而以五为主。阴自上下逆行四至二而以二为主。故二五两爻为一卦内外主位。而三四两爻为其臣仆。二五多自主之权。三四处随从之地。且三之勤劳为五也。四之竞业为二也。

           “元精”一名始见干丹书。又称“二五之精”,指由阴阳二气交感而成的先天之精。精为形之基,是人体生命的物质基础,是生命的本源物质,并具有调节与主宰生殖、生民发育的作用。《古文参同契》说:“元气之积厚而精英者,称为元精”。张伯端《青华秘文》:“元神见而元气生,元气生而元精产”。柳华阳《金仙证论·正道浅说》:“精者乃是人死入生之关锁,其名虽然称之曰精,其里本自无形,因静中而动,言之曰元精矣”。

         人体通过元气的调控作用,以维持内环境及内外环境间的阴阳平衡:有人从“场”论角度,认为元气是一种“动态的生物场”,这种“场”非常活跃,虽看不见、摸不到,但其可产生感觉,能联系调节机体内外环境,以维持正常生理活动的协调。

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         雷风、山泽、水火、发天地之藏,察鬼神之蕴,穷元达化,取精多,用物弘,莫备乎圣人。

          天地确定上下位置,山泽气息相通,雷风相迫而动,水火不相厌恶,八卦相互错杂,成六十四卦

         以数推算过去顺,预知未来时逆,所以《周易》的逆数可推算未来事。

         易经里面有四个字最常见:元、亨、利、贞,比喻人生和事业历经的四个阶段:“元”是启始,“亨”是发展,“利”是收获,“贞”是守成。

        “元”是万物的开始,所谓“一元复始,万象更生。”所以“元”,就是讲开始。那么什么样的始才好?《易经》告诉我们“元者,善之长也。”我们的开始,要确保是善增长的方向,所以有句话叫做“君子慎始”,我们的开始一定要特别小心。孟子说:“仁者无敌。”事业要有好的开始,初心需发乎仁念。

       “亨”又是讲什么呢?讲发展,什么样的发展,才是我们要的发展呢?《易经》讲,“亨者,嘉之会也。”“嘉”是美好德行的意思。能够把“嘉”会集过来的发展才是我们需要的发展,所以“元、亨”都是讲以善、以嘉为基础。“嘉之会”就是诚信严明,“人而无信,不知其可也。”诚信是德行的基础。“诚信”是儒家所一贯提倡并力求践履的,《大学》将“诚意”列为“八条目”之一,而《中庸》更把“诚”视为一切德行之本。

       “利”是什么呢?我们做任何事,不能不考虑到利益的问题,利就是取用的原则。所谓“君子爱财,取之有道”。什么样的“利”是我们可以要的,什么样的“利”是我们不能要的,《易经》给了我们这样的取用原则:“利者,义之和也。”儒家义利观的精华就是:以义去求。在求利的同时,以义为准绳,不损害他人和社会利益,就会为社会的利益做各种事。

       《易经》:“贞者,事之干也。”程颐说:“贞者,万物之成。”“贞”既代表事物、事业的守成,也代表事物、事业的新发展,再开启下一个“元、亨、利、贞”的循环,这用《易经》话语表达就是“贞下起元”。而能否开启新发展,戒骄戒躁和求新求变同等重要。

                                                          12

         是故圣人者,有不龟之卜,有不著之筮,有不画之易,匪夷所思。先天谋兆,后天御时不龟不筮,而鬼神变化莫之能违,则易庶其有兴乎。

       是中国历史上最早的两种术数活动。史载最早的卜的资料,是时代刻有卜辞或占卜符号甲骨。当时人们决定重大事项之前,都要用火灼龟甲或牛的肩胛骨,根据灼开的裂纹来推测人事的吉凶,这种占法,古代称为龟卜

     先天,哲学观点认为,即在宇宙万物没有形成之前为先天,有了宇宙万物就是后天。对于一个事物来说,未发生之前为先天,发生之后为后天。对于一个人来说,为出生之前为先天,出生之后为后天。    “御时”指“梅花易数”的年月日时起卦法:即以农历之年月日总和除以八,以余数为卦数求上卦;以年月日时总和除以八,以余数为卦数求下卦,再以年月日时总和除以六,以余数为动爻。

         例:农历壬申年四月十一日巳时起卦:申年9数,巳时6数。

        上卦为:(年+月+日)÷8,取余数。 即:(9+4+11)÷8,余数为8为坤卦。

         下卦为:(年+月+日+时)÷8,取余数。 即:(9+4+11+6)÷8,余数为6为坎卦。

        动爻数为:(年+月+日+时)÷6,取余数。 即:(9+4+11+6)除以6,余数为6,动爻为6爻。此卦为:上卦为坤,下卦为坎,动爻为六爻。

        当然“梅花易数”的创立者能用声音起卦,可谓高人。其方法是: 凡闻声音,数得声数起作上卦,加时数配作下卦。如动物鸣叫声,叩门声,别人说话声皆可起卦。若所闻声音中有一间隔,可以把间隔前声数取作上卦,把间隔后声数取作下卦,以上下卦数加时辰数取动爻。

         也还有直接以数的起卦法:这是一种简便而准确率极高的起卦方法。当有人求测某事时,可以让来人随意说出两个数,第一个数取为上卦,第二个数取为下卦,两数之和除以6,余数为动爻,或者可以随便借用其他能得到两数的办法起卦,如翻书、日历等等。

         卦起好了,通过64卦可以“察鬼神之蕴”,“鬼神变化莫之能违”。说得有点玄。当今人们相信玄学的少了。

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