《论语》讲堂留影161

2024-3-5 一百六十一课

古文经典交流学习群 郭老师

郭志强，1996年毕业于河南大学历史系 ，中学高级教师，曾任《中学政史地》编辑部主任。

7.12子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”

语音整理
我们今天继续来共同学习《论语·述而篇》的第12章。子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
这一章孔子在给弟子们讲，富贵实际上是不可以追求的，不是一个人依靠努力就可以能够得到的。而对于道的追求则是，你只要努力就可以有成果。孔子在这里还讲有一层含义，就是只有那些符合于道的富贵才可以去追求，那不符合道的富贵呢，就不能去追求，也追求不到。从这里我们可以看出，孔子并不反对富有和做官，但是一定要符合道。
首先说“执鞭之士”。在周代有两种身份的人是手拿鞭子的，第一种是为天子诸侯出入而执鞭的开道者；第二种是在市场的门口执鞭维护秩序的人。这两种不管是哪一个，都是一种比较低贱的工作。
这一章大概是可能有那么一天，孔子和他的众多弟子在讨论如何实现财富自由的问题。孔子就说，我也想发财，但是呢，生死有命，富贵在天，有就有，没有就没有，我也不会整天记着这事儿，也不会为此而去瞎折腾，我知道自己想要什么，我知道自己该做什么。
这种解读可能和字面的含义有所出入，我们还是先来看文本。
“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”。“富而可求也”，这个“而”是一个假设连词，就是假如富贵是可以追求的，就算去给别人拿鞭子当个司机我也愿意。这很明显孔子是在开玩笑。它实际上表达的意思是什么呢？富贵是不可以追求的，你也是追求不到的。
你千万不要以为孔子真的是愿意为了财富而去做一个“执鞭之士”。举个例子来说，孔子在卫国的时候，卫灵公给他的俸禄是6万斗，但是他发现卫灵公只是把他当成一个门面人物来供着，并不是真正的给他做事的权利，也不去用他的治国之道，他于是就走了，不带走一片云彩。
而让孔子做出决定离开的导火线很简单，就是有一次他跟卫灵公一起出行，卫灵公和他的夫人南子坐在第一辆车，而孔子是坐在第二辆车上，招摇过市。孔子由此认为，卫灵公只是把自己当做一个可以利用的一个门面，而不是真正想使用他的治国之术，所以就走了。在这里很显然，孔子他并不是一个“执鞭之士”，他也不会甘心情愿的去做一个“执鞭之士”来求取富贵。
接着孔子又说，“如不可求，从吾所好”。这才是孔子的真心话，就是说如果求不到财富的话，那我还是去做我想做的事，随心所欲，落得一个逍遥自在。
当然这句话呢，我经常也给自己说，来安慰自己。就是当我们看到周围的人都在折腾，就常常提醒自己别跟着折腾，还不如守住自己的本心，认真的做好自己想做的事，该做的事。

李零讲解

“富而可求”，《史记·伯夷叔齐列传》引作“富贵而可求”。“富”是禄，现在叫“收入”或“工资”。“贵”是位，现在叫“头衔”和“地位”。商周时期，富贵是由出身决定，血统决定，生下来就定了，无法选择，只能听天由命。子夏说，“死生有命，富贵在天”（《颜渊》12.5）。孔子的时代，血统论受到自下而上的冲击，但孔子还是认为，富贵是不可求的，叫学生不要为之动心。

现在的学校，教授拿工资，是雇佣制度，贵族制度早就没有，但矛盾依然存在。西方的大学，英美不同。英国，比较“死生有命，富贵在天”，香港学英国，也是如此。美国，比较市场化。但美国也有tenure（终身职），有铁饭碗。过去，我在考古所，“文革”之后第一次评职称，夏所长（夏鼐）讲，第一，你们不要争，公共汽车，这班走了，还有下一班，总能上；第二，你们别嫌位置低，我们所的副研究员等于其他所的研究员，大家不爱听。他是从英国学考古回来的。这是论资排辈时代的一个小故事。现在的学校，“论资排辈”加“破格提拔”，实行的是祖孙相继的昭穆制，上有“大树”，下有“子弟兵”，名位都是私相授受，说是市场机制，其实是计划体制下的另一种利益瓜分，捞着的捞着了，捞不着的自认倒霉。所谓竞争，很多也是斗蛐蛐，扔几个小钱，逗大家玩，“撒向人间都是怨，一枕黄粱再现”。“死生有命，富贵在天”，还是有效。

这段话，用我的体会读，似乎是这样：如果富贵可求，就是地位再低，我也可以试一下；如果这是做梦，根本不可能，你还是像我一样，安贫乐道好了。“执鞭之士”，是地位很低的小官。

孙中兴详解

这章是孔子描述自己对于财富的态度。孔子这里只提到“富”，却没提到“贵”，《史记·伯夷列传》引用这句话时，却是“富贵”并提的，这应该是《论语》版本的不同。对于本句的大意方面并没有影响。

许多人经常认为这章是孔子不爱财富的证明。其实应该是说孔子反对不以正道（也就是“义”）求得的财富：“不义而富且贵，于我如浮云。”（《述而篇》7.16）孔子乐道之心强过好富之心。因为心中只有“富”而没有“道”或“礼”，容易骄气逼人（《学而篇》1.15）。也有人解释“富贵有命”的命定论思想，这和孔子“求道为先”的人生观是不相关的。孔子在乎的不是这种物质上的财富，而是有没有能“行道利人”这种无形的财富。《说苑·立节》和《韩诗外传·卷一》都强调君子重视的是“忠”“信”“廉”这三种道德名声，也算是能掌握到重点。

此外，许多人误会孔子认为“富”不重要。孔子有一天去到卫国，冉有在旁陪着。孔子就惊叹于人口的繁多。冉有就问道：“人口众多以后，接下来该做什么事？”孔子就回答说：“让人民富起来！”冉有又问：“人民都富起来以后，又要再做什么？”孔子说：“让人民都有文化教养。”（《子路篇》13.9）从这个故事看来，孔子并不排除财富，而不能只是“肥了当官的人而瘦了人民”，要富就要让大家都富起来，也许可以说“独富富不如众富富”。特别是在“邦无道”的时候，只想着自己的“富贵”，而不管人民死活，这也是孔子汲汲以为不可之事（《泰伯篇》8.13）。我们也可以从《易经·小畜》说的“富以其邻”和“不独富”当成佐证。

我一直以为“为富不仁”（有钱人没一个好东西）这句话是孔子说的。上网查了一下，才发现是孔子从小就怕的阳虎说的。他说：“为富不仁矣！为仁不富矣！”（《孟子·滕文公上》）这就替后来的“仇富情结”找到的一个经典的根据。而让后人不再去区分真正“为富不仁”的人和“为仁致富”的人。让那些辛苦创业，善待劳工的老板，都一律被带上“黑色企业家”或“血汗工厂老板”的高帽子。