传统文化通俗讲：道家·老子天下第一·03-宠辱若惊，贵大患若身

宋朝有个叫范仲淹的大文豪，诗文都很厉害。他在著名的《岳阳楼记》中写道：“登斯楼也，则有心旷神怡，宠辱皆忘，把酒临风，其喜洋洋者矣。”后人推崇此文，也推崇他的洒脱、超然的人生态度。

这源于老子的《道德经》。

《道德经·十三章》说：“宠辱若惊，贵大患若身。”

意思是：世人得失名利之心太重，所以得到荣宠或受到屈辱时都会惊恐，这种祸患就是来自于对自我身心的过度重视。

这句话蕴涵着深奥的哲学义理，反映了老子清心寡欲、淡泊宁静的思想。

每个人都有荣誉感和羞耻心，这不仅仅是一种道德情感，还表现为人的一种自然和社会本能。这个本能就是趋吉避凶。

生活中这样的事例实在太多，小学生们总是争先恐后举手发言，就是为了争取荣誉，因为被老师表扬的感觉很好啊，同学羡慕，父母高兴，自己脸上也光彩。可当被老师批评时，就会羞愧难当，脸红耳热，无地自容。上班早来晚走被上司表扬，加发奖金，脸上有光，兜里有钱，无比荣耀和喜悦；因为迟到被上司批评，还要扣发奖金，好没面子，心情沮丧。所以一般人都认为获得荣誉是好事，蒙受屈辱是不好的。

老子的观点却出人意料。他说“贵大患若身”，惊恐与宠辱都是大祸患，还都不是好事。

为什么这样说呢？我们有点发现了，这个老子常常出语惊人，思维怪异，总是把人们导入一种形而上的怪圈之中。我们来看下面两个例子：

《儒林外史》里面有个叫范进的老秀才，考了多年的举人都没有成功，胡子都白了。没想到一天忽然敲锣打鼓传来他中举的消息，这是大好事！“久旱逢甘露，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时。”金榜题名这可是古人人生中四大快事之一啊！可范进被这晴天霹雳震懵了，惊愕之后便大叫：我中了！然后狂奔而去，彻底疯掉了。

另外，大家知道《孙子兵法》，其中有很多的谋略具有科学价值，研究人的心理活动。《三国演义》中，最常用的一种兵法叫“激将法”，就是通过羞辱对方使之激怒，丧失理智做出错误的举动，进而克敌制胜。“三气周瑜”的关键，在于周瑜过于关注宠辱声名，所以才因气丧身。

所以，老子断定“宠辱若惊”都是大祸患。 就是抓住人们“宠辱皆惊”的人性弱点。

那么，人们为什么会在荣宠或屈辱面前大惊失色呢？

年底发奖金，可以增加收入，可以购物消费，可以提高生活质量，怎能不洋洋得意呢？反之，被扣罚了奖金，不仅物质利益没有了，还折了面子，又怎能不惊恐沮丧呢？由此，老子挖掘到“宠辱若惊”的根源，在于人们心灵，在于人们过度在乎自身的感受。凡事总是计较荣宠或者屈辱给自己带来的得失。换而言之，人们常常取悦于自己的感受。

自私其身就导致重视外物，重视外物又导致情随物移，说得明白些就是患得患失。佛教也有类似理念，佛家说：“天下之苦，莫过有身。”就是说，天下的痛苦，没有大过拥有身体的。拥有身体，你就为身体的愉悦而快乐，因身体的痛苦而沮丧，也就会为满足身体的生理需求而产生贪欲。

古人说“酒色财气”不好，《三言二拍》中讲了许多这样的故事。为什么明明知道“酒色财气”不好而人们还是要那样迷恋呢？就是因为这四样东西可以满足身心的欲望。所以说，人生最痛苦的事情，就是为了身体而患得患失。这恰好成为老子“贵大患若身”的注脚。

佛家提倡放弃物欲，忍辱负重，教人们“放下”，不生“分别心”。

什么是分别呢？就是面对事件，不见其利弊得失的分别差异。还就刚才的例子来理解这句话。对于年底发奖金这件事，不去考虑由此的得失利弊，多寡，我都以同样的平静心来看待，不因多而喜，也不因寡而悲，看淡这件事，这就是没有了“分别”，也叫“放下”，就消除了烦恼。

不生“分别”心，说白了就是不计较，它是佛家的重要理念，也是境界。

佛教很讲究境界，什么是境界，就是觉悟的程度。佛教分为大乘和小乘。小乘讲修行个人，自我完善，相对比较狭隘；大乘讲大慈大悲，普度众生，让天下人都完善，都朝佛的方向努力，这就是大胸怀，是高层次的觉悟，也就是大境界。所以，有无“分别心”还是判别佛法果位的重要考量。有分别心的就是普通众生，无分别心的就是佛菩萨了。

话说回来，如何解决“宠辱若惊”这个问题呢？

老子的思维很有逻辑。

老子说，既然这个祸害是源于人们太自私，那么如果我们不自私，不就没有祸害降临了吗？问题似乎解决了。可老子并没有就此停止思想。圣哲之人的伟大之处恰恰就在于，他们是在常人停止思维的地方继续思维。

老子深入说，如果用重视自身的态度去重视天下，用爱惜自身的态度去爱天下，不是更好吗？他在“无身”的基础上引申到“以身为天下”，把“己身”等同于“天下身”，如此，我即天下，天下即我，“我”都不存在了，哪里还有什么个人的“宠辱若惊”了。  

可见，道家具有博大的宇宙情怀。而且，往往比佛家、儒家更为高明和深刻。

范仲淹说：“先天下人之忧而忧，后天下人之乐而乐”，很有社会责任意识和献身精神，是典型的儒家思想，以天下为己任嘛！但从哲学角度看，他还是把自己与天下人有所区别，没有等同看待。对照道家思想来说，这还是有所遗憾的。里面还是有“自我”这个个人意识存在。

道家的要求是很高的。从上面看，佛家要求人们彻底断绝欲念，这违背社会、文明发展规律，根本不可能实现。而道家却提倡变“小我”为“大我”，变“自我”为“无我”，做损一身而全天下，无私无畏的道德之人，这是符合道德进步规律的，具有可行性。

有个故事可以从一方面说明儒家、道家的思想境界。

《吕氏春秋》上说：有个楚国人丢了一张弓，他既不沮丧，也不去寻找，却心安理得说：“荆人遗之，荆人得之，又何索焉？”古代的楚地也被称为荆楚。荆人就是楚人。他认为楚国人丢的，又被楚国人捡到，没有损失啊，为什么要去找呢？

这个楚国人挺豁达，也很爱家乡和家乡人。我猜，一定是个隐名埋姓的的高人。在先秦思想类古籍中，那些语出惊人者，大凡都是隐匿民间的高人，也大凡无名无姓。

孔子听到这件事后，很感慨，他评价说：如果去掉这句话中的“荆”就可以了。那就变成为“人遗之，人得之”。

孔子毕竟比这个楚国人的境界要高一层，弓是人丢失的，又被人捡到，挺好嘛，不必寻找了。由楚国人推及至天下所有人，胸怀更为辽阔，是更为博大的人文情怀啊！可见，孔子是站在人文角度、社会角度来理解这件事。

之后，老子也听到这件事，我们来听听他是怎么评价的。老子说：如果再去掉其中的“人”字就可以了。那就变成为“遗之，得之”。

不管是人或者其他生命，不管有什么东西遗弃在大自然中，又无论被大自然中谁或者什么得到，都是好事。都理所当然。意思是只要有益于世间万物，就无所谓孰得孰失。

老子讲天地宇宙，讲大自然。他站在更为高远的哲学角度思考这个问题，所以境界更高。人只是自然的一小部分，恩泽天下万物才是因顺自然，才是最大的道、最大的德，最为博大的宇宙情怀。

我们看《动物世界》一类自然科学电视片，都知道生物链。无论哪一个环节都是下一个环节存在发展的前提和基础，有时某些环节可能温婉而怡情，有时某些环节会惊悚而残酷，但都缺一不可。自然就是一个这样的循环体系。现在我们讲环境保护，讲生态平衡，就是提醒人们不要仅仅站在人类发展的角度，而应站在整个大自然均衡发展的角度来思考问题，只考虑人的发展，忽略、制约甚至破坏了大自然的发展，那是不对的，不是因顺自然。从现代哲学角度看，就是“人类中心主义”。而且，破坏自然本身也是在制约人类的发展。因此，从这点上看，我们不能不慨叹，老子的境界确实比孔子更为高远。

老子教导我们，无论是在大欢乐或者在大痛苦面前，都守持一颗平常心，主宰情绪，而不被情绪所主宰，做到不患得患失。这不仅具有大德睿智的味道，而且透出三分的潇洒，是对自我生命所处境遇的一笑置之。充满大气，充满大趣。，令人们不得不仰而视之。

尽管，“宠辱不惊”表述的是一种理想的境界。我们无法全然做到。即使是那些逍遥在奥林匹斯山上的神祗们也做不到。但我们可以朝着那个理想巅峰攀登，养蓄心性，追求生命超越自我的大度与恬淡。

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