阳明心学与孙子兵法：破心中贼如破山中贼

阳明心学与孙子兵法：破心中贼如破山中贼

【一】

王阳明是大哲学家，也是大军事家，智谋难测、用兵如神，同代人评价他：“尤智计绝人，用兵最神秘。”

正德十三年（1518年），王阳明在江西、广东平定反贼途中，写信给弟子，其中提到一句广为人知的话：“破山中贼易，破心中贼难。”接着写道：“若诸贤扫荡心腹之寇，以收廓清平定之功，此诚大丈夫不世之伟绩。”

这句话给我们一个极妙的启迪：心场如战场，修心如用兵，破心中贼可如破山中贼。王阳明是心学宗师，用兵时又将孙子兵法灵活运用到极致，那么可否以兵法修心？《孙子兵法》可否作为一部修心圣典？阳明未多言，但他的身份和他的话，已经给了我们最好的暗示。

而观之《孙子兵法》，确是如此。《三国志》中说：“用兵之道，攻心为上，攻城为下；心战为上，兵战为下。”心战之所以可行，正在于心可攻守。

王阳明的“扫荡心腹之寇，以收廓清平定之功，此诚大丈夫不世之伟绩。”这等豪情气概，又让人想到径山禅师的那句话：“学佛乃大丈夫事，非王侯将相所能为。”无尽妄念如贼，攀缘我执如贼首，从光明本性中透出的万千缕光如平贼之兵马；你的灵觉反照之意志，如横刀立马的大将军。

再能通修心兵法，便有望建浮生最大的功业——觉悟。

【二】

《孙子兵法》开篇就说：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”心者，则正是人生之大事，佛家称为出离生死，根本法门也正在一个觉察。

“兵无常势，水无常形”，人的心念和状态也是时时处处在变化的，所以“兵以诈立”“兵者诡道”，要以无法为有法，根据当下状态采取相应的方便法，不变的只是“止”之制心一处与“观”之如如觉察的大原则，至于止于何处与观于心念还是觉受，则需随应当下得宜。想以一法应对所有情况是落法执，必落僵化与不相应，不仅无效还更添系缚。佛家八万四千法门，皆为对治不同情况，一切法门皆是方便法。

“能因敌变化而取胜，谓之神。”此为用道正法，心道物道皆归一道。《易传》所谓“神无方而易无体”、“易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流无虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”。变通，为大道真髓。

“上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵，其下攻城；攻城之法为不得已。”何为修心的谋略？一切谋略都是基于见识而谋划路径，两者一道一法。于修心便是先立万法空相而又了了分明的正知见，再遵循止观双运、定慧等持的正法门。伐交、伐兵、攻城都是与自己的心念欲望搏斗，一层比一层严重，努力忘记、排斥、压制等便是，都是看似有用实则加剧、永不能解决根本的下策。“围地则谋”，迷人之心皆是围地。

止法的要点是系心一处而使万念自然俱息，观法的要点是如如觉察不干涉而使心念自然生灭，都是不动干戈的无为法，乃得修无为之大道。如此便是所谓不战而屈人之兵，“百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也”。此外，“兵之情主速”，兵贵神速，觉察要及时，否则就被绑架而起造作，经云“念起即觉，觉即不随”。

“知彼知己者，百战不殆”“不知彼不知己，每战必殆”，“未战而庙算胜者，得算多也；未战而庙算不胜者，得算少也。多算胜，少算不胜，而况于无算乎！”正知见要尽量知道得多，对自心真妄及其本性与运作要尽量了解体察得通透，才能加大取胜的可能。世间那些混沌无知、冥行妄作的人，就是不知己不知彼的无算者。所以说“胜兵先胜而后求战，败兵先战而后求胜”，道人之姿与众生之态，都在里面了。

“先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在己，可胜在敌。故善战者，能为不可胜，不能使敌之必可胜。故曰：胜可知，而不可为。”先创造自己不可战胜的条件，再等待敌人可以战胜的机会。不可被战胜在于自己，老子所谓“自胜者强”，佛家所谓“佛不渡人、唯人自度”。可战胜在于敌人，需要等到机缘成熟，不可强求，强求即落入妄，所以说可知而不可为。一句话：因上努力，果上随缘。

“不可胜者，守也；可胜者，攻也。守则不足，攻则有余。善守者藏于九地之下，善攻者动于九天之上，故能自保而全胜也。”藏于九地之下的守，是老子“致虚极、守静笃”那样的涵养真性、保任本性，动于九天之上的攻是高明的见地和观照的格局。有如此的心态和姿态，自己这颗心才能不失守溃败，最终的觉悟才是可期的。守是因为兵力不足，心力还弱时可偏重修止修定；攻是因为兵力有余，知见若领先修为，可以观照之法主动出击。

“凡战者，以正合，以奇胜。……战势不过奇正，奇正之变，不可胜穷也。”正兵当敌，奇兵取胜，一切皆在奇正调配的无穷变幻之间。修心之正，就是老老实实参悟做工夫，奇则是懂得寻找能让自己得到点化的机缘。古时修道者往往喜欢行游，并到处参访求教于高人，也广泛博览于群书，这都是在出奇兵。因受点拨、读到经典中的某句话、甚至被一件毫不相干的小事刺激到而开悟的人，古来不可胜数。修心，要善于守正，也要善于出奇，两者结合才能事半而功倍。

“善战者，求之于势，不责于人，故能择人而任势。”不责于人，六祖慧能大师所谓“若真修道人，不见世间过”，所谓是非对错，都是不如如、动了心，乃知见和修为不足的体现，所以应在自身上下工夫。求之于势而任势，“如转木石。木石之性，安则静，危则动，方则止，圆则行”，人的心念也有安时、危时、圆时、方时，心念的流动也相应变化成势。所谓任势，就是佛道的随缘顺势，如如观照即为见势随势。转木石者是你，也就是心中有个主宰，这主宰便是你对道和自性的觉知洞察。六祖所谓“心迷法华转，心悟转法华”，法华经是佛书还是魔书，人所做是佛事还是魔事，都在有没有这主宰。“故善战者，致人而不致于人。”

“夫兵形象水，水之形，避高而趋下；兵之形，避实而击虚。”这就是老子的上善若水。念之流动如水，或宽或细、或直或弯、或平静无波或惊涛骇浪，只有心虚下深沉，才能存得住水，才能流得到道境之海。避实击虚，人往往所见和争抢的都是实处，于是只能在悖道的死胡同里撞个头破血流。高下之辨，虚实之察，道门之所在；避高趋下，避实击虚，道枢之所在。

综合来说，“善用兵者，修道而保法，故能为胜败之政。”以道为向，以法为用，才能主宰最后的成败。悟道明心，惟此一途。

以上为我之洞察，对于兵法与修心，抓的是根本处，于全体则只是抛砖引玉，有心人自可深入探求。王阳明说“兵贵善用，岂在徒多”，这又告诉我们，一门深入即可成就，法门万千，通往的道都是一个，不必贪多。

【三】

王阳明曾建立只用42天便平定宁王朱宸濠大叛乱的不世奇功，事后有人问他用兵之术，阳明答“养心不动”就是其中的术。他说：“若用工夫于良知上，则心常精明，不为欲蔽，临事心不动。若由此不动心，则自能应变。”这就是那经典的八个字：此心不动，随机而动。

兵法之要在于应变，最明觉的心有着最大的随机应变能力，便是兵法与修心最高的融汇处。它们的境界也都通往一处——风波平。