慎独则心安、主敬则身强、求仁则人悦、习劳则神钦

曾国藩遗嘱:慎独则心安、主敬则身强、求仁则人悦、习劳则神钦

（摘自网络）

余通籍三十余年，官至极品，而学业一无所成，德行一无可许，老人徒伤，不胜悚惶（sǒng huáng）惭赧（nǎn）。今将永别，特立四条以教汝兄弟。

一曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心。心既知有善，知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。故《大学》之“诚意”章，两言慎独。果能好善如好好色，恶恶如恶恶臭，力去人欲，以存天理，则《大学》之所谓自慊（qiè），《中庸》之所谓戒慎恐惧，皆能切实行之。即曾子之所谓自反而缩，孟子之所谓仰不愧，俯不怍（zuò），所谓养心莫善于寡欲，皆不外乎是。故能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强，第一寻乐之方，守身之先务也。

【译文】一是慎独则心里平静。

自我修养的道理，没有比养心更难的了。心里既然知道有善恶，却不能尽自己的力量去行善除恶，这是自己欺骗自己的表现。内心是不是自欺，别人无从知道，只有自己的心知道。所以《大学》的“诚意”一章，两次说到慎独。如果喜欢善能像喜欢色美那样，厌恶恶能像厌恶恶臭那样，尽力排除欲望，以存天理，那么《大学》的所谓自我反省，《中庸》的所谓戒除恐惧，都能够切实去做了。也就是曾子所说的自我反省而有收敛，孟子所说的上无愧于下，下无疚于心，所谓养心一定要清心寡欲，就是这个道理。所以能够慎独的人，自我反省时不会感到愧疚，可以面和天地、鬼神对质，绝对不会有行为无悔恨而心却退缩的时候。人假如没有可以愧疚的事，面对天地便神色泰然，这样的心情是愉快平和的，是人生第一自强之道，是最好的药方，修身养性的第一件大事。

慎独则心安、主敬则身强、求仁则人悦、习劳则神钦

二曰主敬则身强。敬之一字，孔门持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱则千言万语不离此旨。内而专静纯一，外而整齐严肃，敬之工夫也；出门如见大宾，使民如承大祭，敬之气象也；修己以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也。程子谓上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵毕至。聪明睿智，皆由此出。以此事天飨帝（xiǎng），盖谓敬则无美不备也。吾谓敬字切近之效，尤在能固人肌肤之会筋骸之束。庄敬日强，安肆日偷，皆自然之征应，虽有衰年病躯，一遇坛庙祭献之时，战阵危急之际，亦不觉神为之悚，气为之振，斯足知敬能使人身强矣。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈慢，则身体之强健，又何疑乎?

【译文】二是主敬则身体强健。

敬这个字，孔门用来教育后人，春秋士大夫也经常提到。到了程、朱时，千言万语离不开这个宗旨。在内专一纯静，在外整齐严肃，这是敬的工夫；出门如同看见贵宾，对待百姓像行大祭祀一样恭敬，这是敬的气象；自我修养以让百姓平安，忠实恭顺而使天下太平，这是敬的效验。程子说上下统一在于恭敬，则天地自己运行，万物自己发育生长，气数没有不和的，四灵都来了。聪明睿知，都由这些而产生。以这些侍奉天帝，那么敬就没有不完美的。我说敬字最贴近我们的功用，尤其就在于能让肌肤得到锻炼，身体变得强健。庄重宁静则一天比一天强，安闲散纵则越来越懒惰，都是自然的征兆验效，即使是年老体弱，一旦遇到坛庙祭献、战阵危急的时候，也会不知不觉地精神抖擞，意气风发，这足以说明敬能强身了?如果不论人多人少，事大事小，都以恭敬之心相待，不敢懈怠，那么身体的强健，还有什么令人怀疑的呢?

慎独则心安、主敬则身强、求仁则人悦、习劳则神钦

三曰求仁则人悦。凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之气以成形，我与民物，其大本乃同出一源。若但知私己，而不知仁民爱物，是于大本一源之道已悖（bèi）而失之矣。至于尊官厚禄，高居人上，则有拯民溺救民饥之责。读书学古，粗知大义，即有觉后知觉后觉之责。若但知自了，而不知教养庶汇，是于天之所以厚我者辜负甚大矣。孔门教人，莫大干求仁，而其最切者，莫要于欲立立人、欲达达人数语。立者自立不惧，如富人百物有余，不假外求；达者四达不悖，如贵人登高一呼，群山四应。人孰不欲己立已达，若能推以立人达人，则与物同春矣。后世论求仁者，莫精于张子之《西铭》。彼其视民胞物与，宏济群伦，皆事天者性分当然之事。必如此，乃可谓之人，不如此，则曰悖德，曰贼。诚如其说，则虽尽立天下之人，尽达天下之人，而曾无善劳之足言，人有不悦而归之者乎?

【译文】三是求仁则人悦。一般的人生下来，都得到天地之理以成心性，得天地之气以成形体，我和民间万物，根本是同出一源的。如果只知道谋求私利，而对百姓不知道宽仁，对万物不知道爱护．这是和大本一源的道理相违背的。至于高官厚禄，高居在百姓之上，就有拯救百姓于水火之中，教百姓于饥饿之中的责任。读书学习，粗浅地知道大义所在，就有使后知后觉的人觉悟起来的责任。倘若只是自己知道，而不懂得教养百姓，这就等于辜负了天地的宽厚之心。孔门教育人，莫大于求仁，而其中最要紧的，莫过于“欲立立人，欲达达人”这几句话。立志，自立毫不惧怕，像富人财富有余，不需向别人借一样；达者，四通八达，没有阻碍，像有权威的人站在高处大喊一声便群山四应一样。人有谁不愿意自立自达，如果能够推而广之使人自立自达，就可以和万物争辉了。后代论求仁的，没有比张子的《西铭》更加精辟的了。他把百姓生看作万物，宏济群伦，都看作是天性分内的事。只有这样做，才能称为人，不这样做，就是悖德，称之为贼。如果真像这样，那么即使立尽天下的人，达尽天下的人，而不标谤善德劳苦，人有不高高兴兴地归附的吗?

慎独则心安、主敬则身强、求仁则人悦、习劳则神钦

四曰习劳则神钦。凡人之情，莫不好逸而恶劳，无论贵贱智愚老少，皆贪于逸而惮（dàn）于劳，古今之所同也。人一日所着之衣所进之食，与一日所行之事所用之力相称，则旁人韪（wěi）之，鬼神许之，以为彼自食其力也。若农夫织妇终岁勤动，以成数石之粟数尺之布，而富贵之家终岁逸乐，不营一业，而食必珍羞，衣必锦绣，酣豢（huàn）高眠，一呼百诺，此天下最不平之事，鬼神所不许也，其能久乎?古之圣君贤相，若汤之昧旦丕显，文王日昃（zè）不遑，周公夜以继日坐以待旦，盖无时不以勤劳自励。《无逸》一篇，推之于勤则寿考，逸则夭亡，历历不爽。为一身计，则必操习技艺，磨炼筋骨，困知勉行，操心危虑，而后可以增智慧而长才识。为天下计，则必己饥己溺，一夫不获，引为余辜。大禹之周乘四载，过门不入，墨子之摩顶放踵（zhǒng），以利天下，皆极俭以奉身，而极勤以救民。故荀子好称大禹、墨翟之行，以其勤劳也。军兴以来，每见人有一材一技、能耐艰苦者，无不见用于人，见称于时。其绝无材技、不惯作劳者，皆唾弃于时，饥冻就毙。故勤则寿，逸则夭，勤则有材而见用，逸则无能而见弃，勤则博济斯民，而神祗（zhī）钦仰，逸则无补于人，而神鬼不歆（xīn）。是以君子欲为人神所凭依，莫大于习劳也。

【译文】四是习于劳苦则鬼神也敬重。大凡人的性情，都是好逸恶劳，无论贵贱智愚老少，都是贪于安逸而害怕劳苦的，这一点古今是相同的。如果一个人每天穿的衣服吃的饮食，与他每天所做的事所出的力相称，则旁人会赞同他，鬼神也会加以称许，认为他是自食其力。倘若农夫织妇终年勤勤恳恳，收获数名之粟，织成数尺之布，而富贵人家终日安逸享乐，不做一事，而食必付佳肴美味，穿必锦衣绣袍，高枕而眠，一呼百诺，这是天下最不幸的事，鬼神也是不赞同的，怎么能长久呢?古代的圣君贤相，比如商汤从天还没亮就开始操劳，文王到太阳偏西时仍然没有闲暇，周公夜以继日通宵达旦，无时无刻不以勤劳自勉。《无逸》篇，可以推之于勤劳则增寿，安逸则早亡，次次试行没有不被验证的。为自己打算，则必须操习技艺，磨炼筋骨，在困境中奋力前行，操心竭虑，而后可以增智慧、长见识。为天下人打算，一定要使自己饥渴，自己陷于水火之中，把民贼独夫不被擒获引为自己的罪过。大禹治水四年，过家门而不入，墨子摩顶放踵，以有利于天下，都是极俭朴以修身，极勤劳以救百姓的实例。所以荀子爱称赞大禹、墨翟的行为，因为他们勤劳。自从我领兵以来，每每见到人有一才一技，能吃苦耐劳的，没有不重用，使他们能有所成就的。而那些没有才技，不惯于劳作的，都被当时的人们所唾弃，饥冻而死。所以勤勉能使人长寿，安逸使人夭亡；勤勉则人尽其材，安逸则无能而被人抛弃；勤能够广济百姓，而神灵敬仰，安逸对人无好处，鬼神也不羡慕。因此君子如果要担起人神所赋予的责任，没有比学习劳动更重要的了。