《四十二章经》第二章

        佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证，不二诸位，而自崇最，名之为道。

普吉•查龙寺

心解:

        佛陀说:出家的沙门行者，断除欲望、除去贪爱，认识本来的自己、 通达佛陀教授的佛法至深真理，悟透无为法。于内无所得，于外无所求。内心不拘泥于修行之道，也不纠结于烦恼诸业。心中没有妄念，也没有造作的行为，我们内心的真如本性，既不需要去修改和雕饰，也不需要去探索求证，法尔如此。如果能够悟透这个道理，就不必经历所谓的修持佛法的等级，可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置──道。

备注:

1、断欲去爱:

        欲望从善恶角度上分三种，善欲；恶欲；无记欲。怎么区分它呢，从佛法的角度上讲，“如人饮水，冷暖自知”，这不是别人可以判断的。

        从外境上看，五根生五尘，而产生的欲望。即“眼、耳、鼻、舌、身”生“色、声、香、味、触”，这种爱欲本身是无记欲的，但由于每个人内心五欲的差别，又可分出善恶了。

        内心的五欲指（钱）财、色（欲）、名（誉）、（饮）食、睡（眠）。

        本章的断欲指的首先是断除恶欲，其次是将善欲修至无记欲，就能去除贪念。去爱的意思同理，去爱就是将爱去离“欲界”、“色界”，最终到达“无色界”。当“欲”总是无知欲，“爱总在“无色界”时，我们都能够达到“无为”的最高佛法的——“道”了，这时候就能够见到本来的自己了。

2.心不系道:

        《金刚经》说：「如来说法如筏喻者」，释迦牟尼佛告诉在座的出家人，必须了解，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，要知道，法，只是个譬喻，它好象一个「筏」。「过河需用筏，到岸不需舟。」当我们要过这条河的时候，需要摆渡，需要木筏，但当我们已经登上了彼岸，什么好的船、木筏，我们都不需要了。心不系道，就是这个意思。

3.心源:

        本来的心性是佛性，因烦恼、妄想、分别障碍了佛性的显现。《大禹谟》所载“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”说的就是本章的道理。这里的“道心”就是我们的真如本性，也就是心源，“人心”是有了爱欲的“道心”，断欲去爱就可以见到心源。

——尼达