【无常与无所着】

佛陀说：诸行无常，是生灭法。在我们的生活中，无常其实一直在显现。但为什么我们没有太大的察觉？这主要有二个原因，一是我们的智慧不够，观察不到，二是有些无常的变化，似乎与我们不太相关，所以我们并未在意。唯有与我们息息相关，或是说有所执著的东西，无常变幻时，我们才会有所触动。

无常并非是贬义词，它只是“变化”的另一个表达。佛陀为什么告诉我们无常？为的是让我们对世间的万物，都能存一颗不执著的心。因为世间万物都是无常变化的，不管我们执著什么，都会由此而产生痛苦，而人是愿意快乐的，并不愿面临痛苦。快乐的方法在于——内心不受一切法。什么叫不受？就是不执著。

我们人是很“健忘”的，虽然生活中经历了很多无常，但往往经过一段时间，便又忘了无常，又开始执著于“常”了。所以，佛陀经常告诫我们，要时时念“无常”，因为唯有如此，才不会让心坠入到对“常”的颠倒见中，也不会由此而放逸懈怠，心若能痛念无常，就能精进用功，如此，解脱烦恼也有消息了。所以，佛陀曾说：观无常足以得道。

对执著的东西观无常，并非一件易事，在这观的过程中，是有痛苦的。然而若是不观，无常到来时，痛苦更深。愿我们都能时常观照无常，存一颗无所着的心，如此，安乐也就常在了。

沙门顿律书于华严