道可道

道家跟其他各家思想最大的不同是视角，

儒家的视角是一个贵族男子看社会，看世界。贵族男子要懂社交礼仪，要口出雅言，要有贵族基本的技能（六艺）。当然孔子伟大的地方在于他从现象看到了本质，也即是贵族想要让自己过得好，就必须要“仁”。所以儒家其实讨论的是统治贵族要如何治理国家，处理外交，自我提高的问题。

法家的视角是一个君主看社会，法家跟儒家不同，从一开始他落脚的地方就是君主。它要求君永远把权力放在第一位，要想尽一切办法从贵族，平民，敌国攫取权力。法家指向的是不惜一切代价获得至高权力，与之相对应的方法就是所谓的“法”。“法”并非法律，而是一种奖惩机制，用奖惩来取代礼乐，用奖惩来贯彻君主的意志，这就是法家。

墨家的视角是一个匠人看社会，墨子本身是一个工匠，在匠人眼里，社会如同一台巨大的机器，机器的运作需要各个部件相互合作，所以要兼爱非攻；对于机器优先要考虑的是其性能，其次才是它是否好看，所以那些礼乐丧葬在天下大乱人命都不能保全的时候都应该从简。机器运作的好坏是由其部件的尺寸，机械设计决定，因此不存在什么天命鬼神，但是需要尚贤，让合适的人做合适的事。

兵家的视角事一个将军看社会，国家要强盛就要吞并敌国，占有更多资源。所以要把国家变成一个军事机构，做到可以最大限度的动员国民。还要上下一心，在攻伐的时候能够同心同德，消灭对手取得胜利。

纵横家的视角事一个说客看社会，社会需要平衡，纵横家的作用就是维系整个世界的一种平衡。利用人有私欲的弱点，让各个国家都处在一种平衡中，这样纵横家就可以从中谋利。

然后就是重点，道家，道家的视角是什么呢？首先道家是一个国家档案管理员创立的。所以他看到了许多机密档案，看到的盛衰悲欢特别多。于是用道家思想把他所看到的所有东西总结起来。许多不能说的机密，许多不能谈论的事情，都蕴含在道家的思想里。道家思想比其他各家思想高明的地方在于，道家思想在时空上更有超越性。东周的档案应该也有西周的部分，整个跨度可能超过500年。在500年里，很多当时被奉为真理的事情被唾弃，许多被不耻的东西变得倍加推崇，是是非非不断颠覆，真真假假越来越神秘莫测。但是，似乎总是有那么一种人总能够劫后余生，总能笑到最后，这些人身上有着相似的东西，比如功成身退，比如清心寡欲，比如与人为善。于是道家以最丰富的历史资料为基础，总结出了一套个人在乱世生存的法则。这套法则的时空跨度更大，所以它对一时一世的富贵繁华并不那么在意，它在意的是永恒不变的道理。当探索永恒不变的道理时，道家的视角其实有两个，第一个是用太阳或者月亮的视角来看人类，社会和国家。当用这种视角的时候，道家与其他诸子百家最不同的地方就是时间和空间的超越性。第二个视角是用生命的视角来看世界，生命是一个剥离了人属性的存在，它可以是人也可以是花草鱼虫，也可以是神仙鬼怪。道家这两个视角一个是俯视，一个是仰视。比如，《庄子》写过一个故事，说两个蜗牛触角上有两个国家，连年征战，死人无数。

《庄子·则阳》：“有国于蜗之左角者，曰触氏，有国于蜗之右角者，曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北，旬有五日而后反。”

这就是太阳或者月亮看人类的视角，当把视角切换，人间的战争就变得滑稽且可笑。类似的还有竹林七贤里的刘伶，他喝醉了酒就脱光了衣服，然后对屋子里的人说，这屋子就是我的衣服，你们怎么钻到我衣服里来了。

这种太阳或者月亮，或者宇宙的视角，有一种剥离感，它把人们从普通的凡俗中剥离出来，让你去思考那些你以外无比重要的东西，放到更长更大的时空中是否还那么重要。

道家另一个视角是从生命本身来看世界，生命是一种奇特的现象。它本身有它存在的意义，但是这个意义却不见得是生命个体认知的那样。比如男人好色，在某个男人看来，他存在的意义也许是跟更多的女人发生关系，但从生命本身来看，这个男人的这种属性存在的意义是为了让人类可以繁衍，也即是说繁衍才是生命的意义，而好色只是这个目的的一种手段。所以，道家不会去问活着有什么意义，活着自然有意义，这个意义也许我们不知道，但不必纠结，它的意义必然有。因此，我们要珍惜生命，珍惜自己，我们自认为重要的那些意义如果它们损害了我们的生命力，那么这些所谓的意义必然是出了问题。社会应该让人更好的活着，让生命更加蓬勃而非相反。如果相反，那么社会就出了问题，不用着急也不用跟它死磕，它会慢慢调整回来，当然你要尽可能活到那一天。

综上所述，道家其实看得更远，看得更大。比如《道德经》里那句：

“天之道损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”

你看马克思所谓的资本主义的固有矛盾，或者说私有制的固有矛盾，在这句话里已经说得很清楚了。那就是人类社会就是会要穷鬼来供养富豪，就是会让两极分化越来越严重。但这种人之道是无法长久的，只有天之道才会长久，天之道就是平均，就是富豪的钱补穷鬼。那么天之道和人之道发生冲突的时候，会发生什么？谁会胜利？当然是天之道，无论是中国的治乱循环还是资本主义的经济危机，其实都是“天之道”对“人之道”的修正。“旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”那些皇亲贵胄，士族大家，而今又谁还有昔日的风光？

很多人骂贫富分化，骂为富不仁，其实在道家人眼里，没什么好骂的，因为天之道会修正它，也许要十年二十年也许要一百年两百年，也许要一千年两千年，但是没有谁能真的躲得过。

属愿生生世世再不生于帝王家

谁能逃得了？

因此在天地视角下，有的人发达了，有的人衰败了，有的家族兴起了，有的家族破败了，有的文明繁荣了，有的文明消亡了，都跟日升日落，月缺月圆一样。每一天都不同，每一个月都不同，每一年都不同，但不变的是盛衰与盈缺。知道了这些，就好比适应了昼夜轮换，四季更常的普通人一样，不会因为太阳西落就痛哭流涕，不会因为春去秋来就心生悲喜，因为世上的事就是如此。

因为道家这种天地的视角和生命的视角，它自带一种从容的光环。所有道家人士，总是会比其他人活得更淡定一些，从容一些，当然也更长久一些。但与之相对应，道家学派的人也都有点儿对现实社会提不起劲儿来，尤其是对政治，道德，和一切暂时性的社会规则，道家学派的人骨子里是反对甚至是厌恶的。这也造成了道家学派的人会有一定的抽离感，他们可能是很温和，容易相处的人，但是你看不到他们特别激昂的时候，更不会为了什么主义，什么理想而献身。人间的荣誉和宠辱在他们眼中其实都是猫头鹰捉到的死老鼠，不过是“人之道”当中短暂且自以为是的意义。

《道德经》里提到过一个概念叫宠辱若惊

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下；得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

这就是普通人，得到了害怕失去，所以又有了新的忧虑，失去了遗憾不已，忧虑不断。也即是无论得到还是失去都充满了忧怖。之所以如此，就是因为把人生的意义跟得失挂钩，好像人一旦失去了一些东西活着就毫无意义。

因此这也算是一个标准用以评价一个人是否是真的道家学派的人，也即是能够宠辱不惊，便是一个道家人了。