心灵、生命与《金刚经》——张玉林先生《金刚经》讲义(5)
释迦牟尼叫我们悟佛性,老子叫我们悟妙中玄。玄能说,妙能说么?这个理,有粗理、细理、微理、玄理、妙理,妙不可言。佛说的叫你悟妙中玄,所以佛说这个我没法儿落到语言文字上。我们连食品的味儿都说不出来,这么一个真空妙理,理性,谁能说得出来呢?但是你自己最清楚。所以为什么要开发人的妙智慧呢?解未知。你没有智慧不能解未知。没有智慧,你不能观察看不见摸不着的那个。你怎么观察?我能自觉,自觉则自知,冷暖自知,谁也代替不了谁。释迦牟尼说,我在燃灯佛那儿一法都没得,都是自参自悟,自觉成佛,燃灯佛也代替不了。
现在好多人哪,就想求高人。那个高人在哪儿呢?那个高人不就是你自己做么?你想做多高就做多高。高人那个位置现成就有,你怎么不做呀?你上哪儿找高人去?毛主席不讲了么,解放全世界,解放全人类,最后解放自己。还有再比这高的么?你还上哪儿找去?你做不就是高人吗?!高人能代替你高么?而且人家高人能把法传给你么?神秀在五祖那儿待了好多年,他守着高人为什么高法不传给他呢?所以我们不要到身外找高人去。因为佛已经告诉你了,至高无上的一个能量是你自己的佛性,你上哪儿找高人去?你产生一种高思想,你高标准高要求,你做道德品质高尚的事儿,你不就是高人么,你上哪儿找高人去?!所以我们不要迷失了本性,我们讲《金刚经》,首先叫你认识如来心,这是第一步。不认识心,《金刚经》你就介入不了。因为它纯属理性的东西,干巴无味。我们首先指给你心,叫你认识自己的心,这是最主要的。
释迦牟尼为什么以“金刚”两个字来命名这部经呢?我们首先得有一个认识,因为金刚石是自然界当中性质最为坚利,也是最为珍贵稀有的一种宝石,所以佛祖才用金刚来比喻佛性,金不变质,代表佛性不生不灭,永恒于自然,历百劫千生而佛性不昧、不坏。刚是坚利的意思,比喻佛性能破解一切无明障蔽,能消除一切烦恼执着,无坚不摧,无物不照。所以说佛性是我们生命中至高无上,至尊至贵的秘宝。我们这个金刚是个妙明光体,不是日月灯。这个明究竟有多亮?光同百千日,比太阳的光大多少万倍。因为我们这个妙明光,大明,超太阳的明,所以太阳这个形象、太阳这个明,在我们心灵之中才能显相。如果我们的金刚佛性比它暗的话,就显现不了,明才能显相么。我们从物质来讲,是这个电镀明啊,还是镜子明啊?当然是镜子明啦。你在电镀里观察镜子,跟镜子里观察电镀的那个明暗就不一样啦。由于我们心灵比太阳光明,所以叫妙明。太阳光这个明我们看得见,我们自己这个明,我们能自觉,自观。你观的那个明,都是色。你本身是个妙明体,你自己的妙明,怎么观呢?观即是觉。所以见性这个道理,我们要明白。什么叫见性?见到一切的“见”者是性。悟者知,觉者知。不是见到光、见到什么相,或者见到什么境界叫见性,这个我们得弄清楚。这个人类社会的人,因为他们的思想、觉悟来的层次都不同,有的需要修行见性,有的生下来佛性就不昧,见什么?六祖一闻经语便悟,佛性不昧,见什么?!生下来就是个觉悟者。有的人无师自通,生下来他没有找什么老师,就想普渡众生,他就有慈悲心,有大智慧。因为人的思想觉悟的来路、根基不同,所以不一样啊。就像咱们国家很多城市都有地铁。如果一个落后的国家,他看到地铁就挺羡慕的,如果西方的先进国家,要说地铁,你也甭跟人家说,就是咱们搞地铁的一个工程师,还不如人家那个修理地铁的工人呢!你这个工程师设计的,还没有那个修理工实践的见得多呢!因为有的国家地铁已经有一百多年历史了。
佛学是觉悟之学。有的人生而知之,有的人学而知之,困而知之。对于困而知之、学而知之者,必须得有一个完人指给他,所以才有见性法。本来是个明的,因为人在这个人类社会流转不同,所以迷悟不同。六祖一闻经语便悟,不需要人解释。因为他那个性没有迷,所以五祖才把法传给他,没传给神秀。当时神秀已经是个教授师了。首先我们得明白,《金刚经》所说的金刚究竟是什么?就是我们这个妙明心,是一个妙明光体。太阳是火气的结晶物体,是真火。什么叫真火?就是无二。太阳本体是火,产生的光是火;它的热量还是火,没有第二个东西,这叫真火。那树可不是真火啦。因为它本是木,木里头含火,太阳不是含火,本身就是火。热,那是火;光,还是火。人的佛性跟太阳不一样。太阳它有气体、有物体、有光体,人的佛性就一个,没有别的东西。人的佛性是一个妙明体。灯,它有体。有灯就有光,有光就有灯。人的佛性呢,叫妙明,其有体有用,体是什么?是明,用还是明。我们佛性这个妙明光,本体是光,作用还是光。万物皆有名姓。这个姓木,那个也姓木,姓是一样,木制品全姓木。这个名叫黑板,那个名叫桌子。佛性就没有第二个名了。说佛性姓什么?姓光;叫什么?还叫光;那起什么作用啊?还叫光,没有别的东西。所以六祖说就一个东西,本来没有其他别的东西。
佛说一性圆明,没有二法。有二就不是佛法。你想求佛法,你求的那个心就是二。起心就是妄,有二即非真。叫你明白这个理。不管你起什么心,你那个妙明总是那样。说我现在起了贪心了,你那还是明,不失;说我现在起了佛心了,你的明还是那样,这个明没有增减。说现在我迷了、糊涂了,我不认识本性了,你那个本性还是明。因为你那个本性没有变。如果用理论开导,你就明了,就把你的暗破除了。这个佛性没有更改没有变。电灯光,灯,能破坏;太阳光,太阳能坏,太阳也是变幻无常之物哇,因为太阳黑子满了,这个物体本身就自我爆炸。所以太阳也好、灯也好,以及天地万物,用释迦的理论来讲,统称幻觉。说你看的太阳是什么?幻觉。因为我们要破除你心中这些色相。有的人说了,太阳,那不是客观存在么?那是幻觉。因为佛学谈的,凡属于心灵反映到的变幻无常之物,统称幻觉,因为这个世界全是幻。这个世界存在不存在?暂时存在。就如同人的肉体,是暂时存在,再过一百年,我们现在在座的,基本上存在的人不多了。你不说存在么?太阳也是这样,天也是这样。所以我们别说“我看见啦,不是幻觉”,这是错误的啊。你看见太阳、看见天地了,那是幻觉。幻觉指的是变幻无常之物,那叫色相。《金刚经》就是破除这些东西。所以我们不要用研究物理唯物的观点来看问题,说太阳不是客观存在么?我们每个人不都是客观存在么?一百年以后不都成了灰么?再看谁呀?谁也看不见了,多少年也看不见了,一次消失永远消失,这能说不是幻么?人生如幻哪!!