「切莫信汝意，汝意不可信」——自然法师开示节录

自然法師開示 截錄

剛也講到四十二章經裡面講的，切莫信汝意，汝意不可信。那現在你覺得你沒慈悲，你一直捉著，我現在怎麼會我覺得沒慈悲了？你不就還在捉嗎？還捉著感受。所以現在你捉著我沒慈悲，這種東西都是無常的。將來突然一下你就感覺又找到慈悲了，你有捉到那個有為習氣的慈悲，你怎麼樣捉都是浪費生命而已。因為你都是在感受上流轉。之前我不是跟你講，這就是跟大家在講的時候，你不是在聽嗎!就好像一切感受之中，你要知道是覺，那才叫做超越。所以將來你在覺體上，什麼是慈悲的感受？什麼是不慈悲的感受？你都不清楚，因為你都清楚，你不會被會一切感受所執著、所迷惑。所以你才會在一切法中、心中不作任何的因緣才能夠行大慈呀!有的人行大慈是因為我看到你，一定要有那種感受，我覺得要慈悲那個感覺現前我才能對你行慈，這叫做有緣大慈。我連這個感受都不要，我能對你行慈，他叫無緣大慈。對嗎，根本不假借任何氣氛現前，我就能夠做，那是你本來面目。就好像覺體，不假借任何氣氛，黑來就知黑，白來就知白，那是無緣大慈。所以你現在真正要證到無緣大慈，那怕現在是你覺得我看到人死了，我心中一點痛苦都沒有，你在這一念都覺得，都要去參覺得沒痛苦的是誰。你有因緣的，雖然覺得不痛苦，有因緣你還是去旁邊去安慰安慰家屬，或做一點事情，對不，你只是帶個妄念我行為我不再做，可是帶個妄念說我怎麼會這樣，我沒有對亡者悲痛呢？你只是這種幻覺而已。你告訴自己我不須要任何感受，我做得到做，該我做的就做。從此以後我再也，弟子再也不墮在任何感覺之中才有行為，所以我也不相信這個沒有悲痛那個是我。那個不就是，不過就是過去因為一直要捉著一種這個善心的感覺。所以那善心的感覺太強烈的時候，他就會突然感覺到麻木。就好像一個橡皮筋，你拉久了，它突然就失去彈性。你刻意要追逐一種好的感覺時，它會突然麻木，會讓你永遠找不到，你想要的那種善的境界。所以你要。這個行者要怎樣超越？就在任何感受中，你要告訴自己，那就是覺體而已，覺得我沒有悲心，覺得我沒有悲痛，還是覺。所以將來我覺得我要慈悲，覺得我要找到什麼？那還是覺。我不再感受之中說找到找不到，所以那個就是心經中講的無智亦無得，那就真心，那叫真心現前。所以昨天我不是講嗎，你最大障礙太肯定自己，我不會，我聽不懂，我現在不慈悲，這麼肯定，這個肯定的心就表示什麼？你還有一個心，真的以為是這個樣子。就好像以前我罵佛，就以為我就是罵佛，我越是要把它息。但是你只要心中起一念，那個不是我，假如諸法無形心中找，你不要馬上相信它，凡夫就是在一切貪瞋癡現前時，貪或瞋或癡現前時，他馬上心裡面就有一個聲音告訴他，我是貪，我是瞋，我是癡，所以我永遠不能離開貪瞋癡的業力。因為他一現前，你就告訴自己我就已經是貪了，你就被他流轉了。只要貪瞋癡現前，你就告訴自己，我不是貪，我不是瞋，我不是癡，那過去貪瞋癡的業力，就在你面前慢慢慢勢力就消了。就算自己心中起來那個氣氛，他都迷惑不了你，這個人叫解脫。那你要給他一個正確的聲音，所以我常說要用音聲做佛事，正確的聲音是就告訴自己那不是我，叫做切莫信汝意。