老子在《道德经》开篇，为何要说“道可道，非常道”？
很多人学习《道德经》，只扣其文字句读，呆板强行理解。更有甚者，将其解读为心灵鸡汤一类，实则大谬。若不能从整体通透把握道德经所讲的义理，则理解相去甚远。
而造成这种无法通透理解《道德经》义理的原因，就在于没有领会《道德经》提纲挈领、以一持万的开篇第一句：道可道，非常道。
这句话是整部《道德经》的总纲，文以载道，文亦不足以载道。道在文字内，道更在文字外。只知文字之道，不得字外之道，则只知可道之道，不能领会不可道之道。
老子只是强为之曰道，强而名，强而著书。如果读《道德经》，不能看到“强为”的一面，而从强为去求其所以然，则必然漏洞百出，不得其要。而能够领会强为之外的“非强”之道，则其道为不可道也。
我们阅读《道德经》，首先要知道文字的局限性，其次，要能领会文字之外的“道”。文字用眼睛看，思想却要用心去领会。文字无法表达的地方，要学会用心去驰骋，以神相通。
能明白此理的人，才能跳出文字的边界，跃进思想的汪洋大海，去领会那玄妙的宇宙真理。
为了更好地理解以上所讲，下面我们分三个部分，深入阐述“道可道，非常道”的理解方式。
一、文字只是理解世界的一种方式而已
死读书的人，只能从文字去理解世界，而文字又是别人所写，并非自己所领会。所以死读书的人，他的世界观，是别人灌输给他的。
文字是人类认识世界的一种途经，而并非是所有的途径，有比文字更好的途经。文字只是一种表达方式。文字无法完全表达语言，语言也无法完全表达意思。所谓“书不尽言，言不尽意”。
所以，语言文字的功用是很有限的。哪怕一个很浅显的道理，也不一定能够用语言文字精准地表达其内涵。所以我们经世学会一直强调，学习圣人经典，要能够达到心领神会，以神相通。
语言文字勉强可以用来描述解说世界有形之万物，至于那创生包含宇宙万物的，无形无状，无名无象，看不见，听不到，又摸不着的“道”，又该怎么来描述呢？这就不是语言文字所能说清的了。
所以说，道可道，非常道。如果要理解“道”，就不能局限在语言文字上面。
老子写《道德经》五千言，怕后人把这五千言当成是“道”的全部，所以开篇就说“道可道，非常道”。《道德经》只是通往“常道”的桥梁而已。我们要踏过桥梁，体会真正的“道”。
事实上，对所有的书籍，都不应该过分地执著于它的文字。孟子说“尽信书，不如无书”。我们既要明白书中所言，还要领会其“言外之意”。就好比玉石，玉就藏在石头里面，有人只能看到石头，而有人却把石头里面所藏之玉也一览无余。
二、语言文字的局限性在哪里呢？
下面讲两个故事，让你可以更形象生动地知晓，语言文字的局限性。
故事一：
在《淮南子·道应训》里有一段齐桓公和木匠轮扁的对话……
一天，齐桓公在读书，轮扁却讥讽他说：圣人已死，你读的无非是圣人书里面的糟粕罢了……
齐桓公瞬间大怒，下令要砍轮扁！
轮扁说且慢，咱有理说理，别动不动就来砍头这个杀招。
齐桓公说，你且说说看，说不服我，我照样砍死你！
轮扁就以他做车轮的体会来举例……
“如果榫头大，榫眼开小了，就会涩滞安不进去；如果榫眼开大了，榫头做小了，太松就会滑动不牢。而不松不紧，得心应手，达到神妙境界的技术，我无法传授给我的儿子，而我的儿子也无法从我这里学到这技术。
所以我尽管年逾古稀、年老无力，但还得亲自做车轮。由此可见，圣人的话中如果有高深神妙的精华，但由于不能言传，所以也必定会随着圣人死去而带走，而只有那些可以言传的东西留下来。”
有形可描述的东西可以教，无形不可描述的东西怎么教呢？
教了你，你不去领会，做的又不够精微极致，达不到我的那种神化之境界，这又能怪谁呢？我在山巅时能够体会的感觉，你却笨的一直徘徊在山脚下，我又怎么向你诉说这种奇妙感觉呢？
圣人之书，可以给我们阐述道理，指明方向，但能达到什么境界，取决于个人的修炼。《黄帝阴符经》有句话：“知之修炼，谓之圣人。”要成为圣人，先要知大道，进而勤修炼，才能成其为圣人。
有些人，道理都不明白，就整天说修炼修炼，也不知道修的哪门子路数。
之前有个朋友，不知道跟哪位大师修炼去了。一段时间回来后，整个人变得神神叨叨的，家里人都被他烦的不行，本来好好的生活，被他这样一整，整个家庭都不得安宁了。
如今冒充大师神棍的人，如过江之鲫。精心的包装下，是层层的套路与骗局。不明事理的人很容易就被带歪入局，迷于表象而不知其理，毫无判断是非的能力。
如果不读圣人书，不明理，就跟着某些打着“修炼”旗号的人去修炼，迟早会修出问题。方向方法都是错误的，最后遭殃的是自己的身体。不仅财富被掏空，身体也会被耗尽。
故事二：
苏东坡在《日喻》一文中，写了一个较为精辟的譬喻：
生而眇者不识日，问之有目者。或告之曰：“日之状如铜盘。”扣盘而得其声。他日闻钟，以为日也。或告之曰：“日之光如烛。”扪烛而得其形。他日揣 ，以为日也。
有一个天生的瞎子没见过太阳，就问人家太阳是什么样子的。有人告诉他说太阳的形状就跟铜盘一样，他敲敲铜盘就晓得了它的声音。后来有一天，他听到了钟声，就认为那是太阳的声音。
又有人告诉他太阳的光就跟蜡烛的光一样，他摸了下蜡烛感觉了它的形状。后来有一天他摸到一根短笛，就认为那就是太阳……
太阳尚且有形，正常的人都可以看到。但经过语言解说给没有见过的人听，结果却由铜盘错成钟，由蜡烛错成笛子。
而“道”，无形无象，无名无状，不可见不可听不可摸，比太阳要难描述得多。再加上语言文字的局限性，你说说看，那得要错成什么样子呢？所以老子之道，能够领会的人可谓凤毛麟角。
三、《道德经》五千言，是强为之道
司马迁的《史记》记述，老子离开周地经过函谷关时，关令尹喜迎而谓之曰：“子将隐矣，强为我著书。”
道，不是用语言文字就能表达明白的，但是不通过语言文字，又不能传道给后人，怎么办呢？于是老子“勉强”写了《道德经》五千言，写完人就走了，没有人知道他去了哪里。
可以言说的道就不是“常道”，但老子还是写了五千言，这是不得已而为之。所以我们理解《道德经》，不可认为五千言即是道，老子是强为之道。
那反过来，五千言所说的都不是道吗？是又不是。如果不是道则并不必著书。书虽然不足以言道，但道又未尝不在书中。只是我们要明白，书是强而为之，书中所名皆是强而名。
如果从强名中去理解道，则所理解的必然是“强道”。而如果能够从书里书外，理解到“非强道”，则其道就是不可道之道。不可道者，是为常道。
后世注解《道德经》的书，大多都在描述“道”是什么，实际上所说的都不是道。夫道道之不足以知道也。老子强名之曰道，是道之名，并非道之本名也，奈何且道道也？
只有明白了“道可道，非常道”是整本《道德经》的宗旨，我们学习《道德经》才不至于陷入“强道”的困惑与歧路。老子之道，可道，亦不可道。
