《壬寅随想》----李宗奇
《壬寅随想》----←作者：李宗奇 ←辛丑年 三月廿二 ←于自家作
宰我問曰：“仁者雖告之曰‘井有仁焉’，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”（←出自于←《論語·雍也6.26》）
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（←出自于←《論語·子路13.23》）
↑這個問題，←很有代表性，←↑這就是：“和而不同”（←出自于←《論語·子路13.23》）←的問題。
↑道理是這樣的。
“和而不同”（←出自于，↑同上）←就是：容而不融。
↑這是我提出來的，←既：‘容而不融’。
↑道理是這樣的。←↑什麼是：‘容而不融’；←“容”←出自《老子》（←既：“知常容，←容乃公，←公乃王，←王乃天，←天乃道，←道乃久，←没身不殆”）。
↑不融，←就是：“不同”（←既：“和而不同”。←出自于《論語·子路13.23》）。
不融、←→“不同”（←←出自同上），←→就是：《礼記·大學》←所説的：“誠意”（←出自《礼記·大學》）。
↑道理是這樣的。
↑什麼是“誠意”（←出自，同上）。
“所谓誠其意者，毋自欺也。”（←出自于《礼記·大學》）。
你喜歡什麼樣的衣服，←你就穿什麼樣的衣服，←你喜歡什麼樣的颜色，←你就穿什麼樣的颜色......
你不喜歡什麼味道，←你就遠离他......←你不喜歡什麼人，←你就离开他......←這就叫：“毋自欺也”（←出自于↑同上）。
↑“如恶恶臭，如好好色”（←出自于《礼記·大學》）。
↑這是一樣的。←↑既：“所谓誠其意者，毋自欺也。如恶恶臭，←如好好色。”（←出自于同上）
↑這就是“誠意”（←出自《礼記·大學》）。
别骗自己，←有自己的风格。←人怎麼能没有自己的风格呢？
↑這就是：“不同”（←出自于←《論語·子路13.23》）。
↑這就是：不融。君子容而不融。
↑道理是一樣的。（理論上）一個人一個风格。
因為“造物主”←↑是伟大的创意；←↑他不會“重复造物”；←所以，你為什麼要和别人“一樣”呢？
我們應該“恶恶臭，好好色”（←摘自于《礼記·大學》），←我們應該“毋自欺也。”（←↑出自同上）
因為我們每個人，←都代表了“造物主”的意志。
道理是這樣的。←↑“如恶恶臭，如好好色。”（←出自同上）
所以，↑不要骗自己，
↑這是“格物致知”（←出自于《礼記·大學》）←的意義。
我們今天总聼：“格物致知”，←“格物致知”←（出自，同上）。
為什麼“格物致知”←既：“致知在格物。”、“物格而後知至。”（←出自于《礼記·大學》）。
↑一言以蔽之，←為了做自己啊。
“格物致知”←出自《礼記·大學》←的目的，←是為了譲你：做你自己。
↑“如恶恶臭，如好好色”（←出自同上）。
什麼是“恶臭”，←什麼是“好色”，←摘自《礼記·大學》。
↑什麼叫：“恶臭”，←出自同上；←↑什麼叫：“好（←既：好看的，←↑“好色”←之“好”←為形容詞，←既：好看，←之意）色”。←摘自于《礼記·大學》。
你没闻過“恶臭”，←↑你怎麼可能知道←什麼是恶臭。
你没见過“好色”，←↑你怎麼可能知道←什麼是好色？
去見呐，←↑→去闻呐。
‘見闻’←二字，←就是出自《大學》（←既：《禮記·大学》）哒。
“如恶恶臭，如好好色”（←出自于《礼記·大學》）。
↑第一個“恶”←既：“恶恶臭”←之第一個“恶”（←出自同上），←是動詞，←就像《大學》开篇，←“在明明德”←的用法一樣。
“在明明德”，←出自《大學》开篇。
↑既：“大學之道，←在明明德”（出自同上）。
↑第一個“明”，←既：“明明德”←之第一個“明”，←是動詞。
↑“如恶恶臭”←之第一個“恶”（←出自于《礼記·大學》）←↑用法相同。
所以，←↑→去見，←→去闻，←↑→這就叫：“格物致知”（←出自于《礼記·大學》）。
你是個“滑板天才”（←舉例，←假设）；←那你得先買一個滑板吧。
↑你買了一個滑板，←你滑了......←然後你知：“哦，←↑原來我喜歡滑滑板......”
↑這就是：格物致知。←“格物致知”←出自《礼記·大學》。
“格物”，←就是譲你去經歷、←去見闻；←去买......
然後你才‘知’。
↑哦，原來我喜歡开赛车（←舉例、比喻），←哦，原來我喜欢钓鱼（←皆舉例、比喻），哦，原來我喜歡滑雪......等等，等等。
去經歷呀，←去見闻呀，←去買呀。
我不买“四書五经”，←我怎麼知道我喜歡“四書五经”呢。
去买，←去見，←去聼，←去經歷......
↑這就是：格物。←“格物”（←出自《礼記·大學》）。
“物格而後知至，知至而後意誠。”（←出自《礼記·大學》）
↑當你知道你自己“喜歡滑滑板”←的時候，←你自然，←就會在“滑滑板”←這件事情上，↑↓←→去下功夫......
↑這就叫：“意誠”，←→或者叫：“誠意”。←二者出自《礼記·大學》
“誠意”（←或者叫：“意誠”←出自于《礼記·大學》）←就是：不同、不融（←“不同”←摘自于《論語·子路13.23》）
當我知道我自己喜歡什麼了←的時候，我就不跟你們混了。
我有我自己的喜好，←我會在我自己的喜好上，←↑↓←→去下功夫......
我不和你們玩兒了。
再見罢！
再見。←這就是：“誠意”。
我有我自己的喜好，←這就是：誠意。
↑君子不同，←是因為君子知道自己‘想要什麼’。
小人（和君子）不一樣，小人是另外一種意識形态。
↑叫：“同而不和”（←出自于《論語·子路13.23》）。
↑（小人是）欸，←↑→我表面上，←↑→和你一样，←你穿红衣服，→我也穿红衣服，←你穿蓝衣服，→我也穿蓝衣服......
↑但是，我（←既：小人）心里有把刀。
↑這就是小人的意识形态。
你笑，←→他也笑；←你哭，→他也“悲伤”，←但他心里有把刀。
↑這就叫：“同而不和”（←出自于《論語·子路13.23》）
實際上，人类也只有两種意識形态，←既：一為“和而不同”，←容而不融，←外方内圆，←此三者，為同意（←義）。
↑是君子的意識形态。
另外一種，←既是：“同而不和”，←（←出自《論語·子路13.23》），融而不容，←外圆内方。←内方，←我的天，←您不怕罢自己硌死？
↑這是小人的意识形态。
↑道理是這樣的。
↑“容”（←出自于《老子》）←就是：“和”（←出自于《論語》），←就是：“圆”（←出自于佛氏）。
道（←既：“容”←出自《老子》），儒（←既：“和”，←出自于《論語》），释（←既：“圆”）。
我説：“圆容”←是指的：佛（←既：释）与道（←既：《老子》）的理論摘要。
我説：“容和”←是：道（←既：《老子》）与儒（←既：《論語》）的理論摘要。
↑所以説，儒、释、道，←↑→都講究一個：‘容’←。
道（←既：《老子》）和儒，←叫：容和。
道（←既：《老子》）和仏，←叫：圆容。
↑都行。←↑→反正就是個：‘容’字。
↑道理是一樣的。
↑怎麼有‘容’（←出自《老子》）呢？←用我們儒家的話説：叫做“正心”←出自于《礼記·大學》。
正心=容。
《礼記·大學》説：“身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好樂，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”（←出自《礼記·大學》）。
↑理論上是對的。
看見不同的言論，←愤怒；←聼見不同的聲音，←愤怒。
人家瞪你一眼，←恐惧，人家對你态度不好，←忧虑......
↑這都叫：不正。←既：不容。
↑你‘容’不下↑人家。
↑怎麼辦？←：练。
‘心量’←怎麼撑大的←？
↑练呐。委屈，←烦恼，←痛苦，恐惧，←练呐。
心量是‘练’大的。多經歷，←多烦恼，←多恐惧，←多委屈......
↑然後别“黑化”，←站起來。
多經歷，←多烦恼，←多恐惧，←多委屈以後，←没走入阴暗面，←反而站起來了。
↑那你了不起！←真了不起！←↑‘心量’←就是這麼“變大”的。
↑就‘容’嘛。←“容”←出自《老子》。
↑容而不融，←就算君子了。
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（←出自于《論語·里仁4.15》）←↑→正↑此谓也。
“忠恕”，←出自同上，←就是：‘容’，←嘛。“容”，←出自《老子》。
孔子容人，←但（孔子）不融于人。
↑融于人，←↑他就不可能名垂青史；←↑融于人，←他就不必周游列国......
融于人，←就不會有我們今天，←學习，←和瞻仰的孔子了。
孔子，←不融于人，←但孔子一生都在：容人。
容忍，←就是：“恕”（←出自于《論語·里仁4.15》）嘛。
我接受你的存在，我接受不同的聲音......
但，←↑我和你不一樣。
↑這就是：“和而不同”，←容而不融，←以及：外方内圆，←了。
↑道理是一樣的。
宰我問曰：“仁者雖告之曰：‘井有仁焉’，其從之也？”（←出自于《論語·雍也6.26》）
宰我問：“井里有個“仁人”，←您跟着下去（←既：下井）嗎”？
↑那我肯定不去呀，←大哥。
↑我跟着下去干嘛←？
故，子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”（←出自于←同上）
我肯定不去呀。←“君子可逝也，不可陷也”（←出自同上）←這就是“←和而不同”（←出自于《論語·子路13.23》）、容而不融（←既：不陷，“不陷”，←摘自《論語·雍也6.26》）、以及外方内圆，←了。
↑“不可陷也”（←出自，同上）←既是：“不同”（←出自《論語·子路13.23》）、不融、←以及外方。
我，←就不下去，←我就有自己的style.←我就跟你不一样。......
↑但是，←↑我可以給你打個幺贰零，←什麼的......
↑可以帮你打個幺贰零。
↑既：“君子可逝也，不可陷也。”（←出自于《論語·雍也6.26》）
↑道理是一樣的。
“可欺也，不可罔也。”（←出自，同上）
可欺（骗），（君子）當然可被欺（骗）了。
（君子）可被欺骗。←‘容’嘛。
↑就是要‘容’不同的聲音......‘容’←→不同的意識形态。等。
所以，子曰：“......（君子）可欺也”（←出自《論語·雍也6.26》）。←道理是這樣的。
↑“不可罔也”（←出自同上）是什么意思呢。
↑“不可罔也”（←出自《論語·雍也6.26》）←就是：不融，←不同（←“不同”←出自于《論語·子路13.23》），←以及外方，←了。
↑道理是一樣的。↑“外方”←就是：“誠意”（←出自于《礼記·大學》）。
↑‘誠’成外方，←‘正’成内圆（←“誠”、←“正”←出自于《礼記·大學》）。
↑這就是：外方内圆，←這就是儒家的：“誠正”（←“誠、正”←出自于《礼記·大學》）。
↑“欲修其身者，←先正其心，←欲正其心者，先誠其意”（←出自于《礼記·大學》）。
“意誠而後心正，→心正而後身修”（←出自于《礼記·大學》）。
↑這就是：外方内圆↑的“誠正”（←出自于《礼記·大學》），←↑→這就是儒家的：“身修”（←出自于《礼記·大學》）了。
↑道理是這樣的。“心正”（←“正心”，←出自于《礼記·大學》）=内圆=容（←“容”，←出自于《老子》）=身修（“身修”←出自于《礼記·大學》）。
↑這就是君子的意識形态；←既：容而不融、“和而不同”（←出自《論語·子路13.23》）、和外方内圆，了。
↑道理是一樣的。“誠意”（←出自《礼記·大學》）是‘修成外方’；“正心”（←出自同左一樣）是‘養成内圆’←→既：有‘容’（←“容”←出自《老子》）。
誠意正心的修養，←既=儒家的“身修”（←出自《礼記·大學》）。
↑道理是這樣的。
↑作為一個“和而不同”（←出自于《論語·子路13.23》）的君子，←你當然可以骗我，←既：“可欺（骗）也”（←出自于←《論語·雍也6.26》）。
但是，←我怎麼可能不做我自己呢？←既：“不可罔也”（←出自于《論語·雍也6.26》）。
↑道理是一樣的。
↑----作者：李宗奇 壬寅年 三月廿二 ←于自家作
