王阳明《传习录》所谓知道并不代表真明白

先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知，为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”

译文

先生说：“你们近来疑问少了，这是为何呢？人不用功，就会以为自己已经明白了，认为只要是依理而行就可以了。实际上，私欲每日增加，犹如地上的尘土一样，一日不扫便已经覆盖了一层。真正的用功，就会明白道无穷无尽，越修越觉得深远，一定要无一毫私欲遮蔽光明才可以。”

解读

所谓的知道，并不表示真的明白。真正的明白，即是大光明。一分证悟，一分明白。克尽一分私欲，得一分自在。大光明无穷，日常克尽功夫无穷。只是停留在理上的明白，还不是真明白，但是学子常常以为大事毕，停留在了认知的阶段。为学工夫不仅要明心，更需见性。见性后，才进入实修的功夫，在生活中，在工作中，都是实修的道场。这些道场总能照见自己的私欲，总能照见自己的七情六欲，总能照见自己的抓狂，总能照见自己的成见，总能照见自己的习性。至此方能体悟到人间即是大道场，人间也是大丹炉，人间也是真净土。

问：“知至然后可以言诚意，今天理、人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”

先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认一段；走到歧路处，有疑便问；问了又走，方渐能到欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”

译文：

陆澄问：“致知以后才可以谈诚意，如今天理、人欲还未全弄明白，如何用克己工夫？”

先生说：“一个人如果切实的用功，则对此心天理的认识日益增长；对私欲的认识也日渐深刻，日渐细微。如果不是真实的用克己工夫，只是说话而已，则天理终究不能呈现，私欲也终究不能看明白。如人走路一样，走一段方认一段；走到歧路处，有疑问就问；问了又走，才能渐渐到想到的地方。今天的学者已然明白什么是天理，但是却不愿在存天理上用功；已然知道什么是人欲，但是不肯去，就只是愁不能对知全然掌握，只管闲讲，能有什么益处呢？等到无私欲可克，不愁不能对本体全知，也还不算迟。”

解读：

陆澄的疑问是已经对本性有了初步的认知，对何为私欲也有了大概的认知。但是却不是那么笃定，因此才有了这样的疑问。先生是已经证道的人，因此对道很笃定，全然明白了何为本体，如何克己。但是对门人来说，理通了，也大概明白了什么是本体，什么是致知，但因为未能够深刻见性，因此经常会迷。经常在事情中，与后天私欲卷在一块。这就需要渐修，在日渐一日的积累渐修中，私欲越发的明白，本体越发的笃定，功夫越发的增长，智慧越发的积累。这是唯一的途径，有的人在此过程中积累了数十年，才能够彻悟。彻悟后，依然回到生活，时时克己，慎独，在生活中打捞，在做事中打捞。