《楞严经》第四卷168字讲解——印广法师主讲—上
《楞严经》第四卷168字讲解
——印广法师主讲
楞严经·168字
尔时，世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学、诸阿罗汉：
如来今日，普为此会，
宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻，
及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，
皆获一乘寂灭场地、真阿练若，正修行处。
汝今谛听，当为汝说。
富楼那等，钦佛法音，默然承听。
佛言：
富楼那，如汝所言，清净本然，
云何忽生山河大地？
汝常不闻，如来宣说性觉妙明，本觉明妙。
富楼那言：
唯然，世尊，我常闻佛，宣说斯义。
佛言：
汝称觉明，为复性明，称名为觉？
为觉不明，称为明觉？
富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。
佛言：
若无所明，则无明觉。
有所非觉，无所非明。
无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。
觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能：
无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。
如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，
自相浑浊，由是引起尘劳烦恼：
起为世界，静成虚空。
虚空为同，世界为异。
彼无同异，真有为法。
觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。
因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。
坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。
宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。
火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。
以是义故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。
水势劣火，结为高山，
是故山石击则成焰，融则成水。
土势劣水，抽为草木，是故林薮遇烧成土，因绞成水。
交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。
——节选自《楞严经·卷第四》
168字讲记
尔时，世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学、诸阿罗汉：
如来今日，普为此会，宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，
回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地、真阿练若，正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等，钦佛法音，默然承听。
正修行处：
三藏十二部经几乎都是讲世间善法，叫我们修行，这是方便引导而已；
唯有到了《法华经》《楞严经》，佛才讲到究竟。
在《楞严经》第一卷，佛已经讲的很清楚。如果不明心见性，「虽终日行，枉入诸趣」。
也就是说：你不把《法华经》《楞严经》读懂，不明白「心」和「佛」是怎么回事，即使一天到晚修行，你都逃离不了六道轮回。何况这个世界上有没有一个人一天到晚在修行啊？正修行处，就是讲修心。
至于佛是谁，心是谁；你是谁，他是谁；老天爷是谁，刮风下雨又是谁，就是叫我们明心见性，明白宇宙人生真理。
《法华经》《楞严经》就是提醒我们：
修行人要「悟后进修」！
没有明心见性，你不要去修，否则你是盲修瞎练。
可是这几千年以来修行人犯了一个天大的错误，他不是悟后进修，而是通过修来开悟。
要明白，只有读《法华经》《楞严经》才能开悟！
自古以来众口一词，
「成佛的法华，开悟的楞严」。
所以从我们这一代起，要把这个错误纠正过来！可是积重难返。
「如来藏心地法门」叫全性起修，全性就是明心见性。
把这一切万法的来龙去脉搞明白，然后你再去修。
佛在《华严经》也讲：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」。
有些人讲，我会行善，我会积德……你能把所有的善全部行完吗？
谁也不能，佛都不能！
即使你能行完一切善，也是魔业！
但魔业也能得到人天福报，魔王还可以升到第六层天。
其实包括二十八层天，那福报都是魔业。可是他福报完了以后，还要往下落。唯有明心见性才能获得生生世世大福报，一劳永逸！
这168个字，就是佛在给我们介绍「正修行处」。
在前面的一至三卷，佛帮助修行人从万法之相作开示，引导到万法万相没有出现之前的我们那个无形无相真实存在的心，是帮助我们「见性」，叫会相归性。
从这里往后反过来，佛从无形无相的这个心开始说起，研究它是怎么样变现为山河大地、日月星辰、风云雨雾、树木华草；
又怎样变现为佛菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊等一切的有情众生。也就是反过来讲，心不变随缘为万法，这叫「明心」。
这是用次第圆融的办法帮助我们开智慧。
这段经文是整部《楞严经》的精华。
听的时候，不要太紧张，跟听故事一样，你容易听得懂；
注意力要集中，不要打妄想，更不要带有逆反心理，这一点很重要。
汝今谛听：「谛听」是要认真听。
第一，用世间法来讲，叫专心听；
第二，用真实义来讲，你要听着师父的话随文入观。只能跟佛的话保持一致的思路，用智慧来听。
当为汝说：一个「当」字，体现佛语真实，三世如来，语无虚妄。
佛所讲的话都是正当名分，名副其实，都是讲的宇宙人生的真相。
富楼那等，钦佛法音，默然承听：
富楼那等，是富楼那与整个的法会大众；
「钦佛法音」的一个「钦」字，是表把佛的教诲视为至尊、至贵、至圣。默然承听，是去掉一切妄想，听着佛的开示随文入观。
佛言：富楼那，如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？
汝常不闻，如来宣说性觉妙明，本觉明妙。
富楼那言：唯然，世尊，我常闻佛，宣说斯义。
富楼那在前面发问：佛啊！你讲地水火风空见识、五蕴、六入、十二处、十八界，都是清净本然，周遍法界。
既然是清净本然，那山河大地怎么来的？
在富楼那看来，这个心是无形无相、如如不动、不生不灭的。
有形有相和无形无相在世间法里是相互对立的，好似水火不容。
用世间人来讲，既然这个房子里充满了火，你怎么还讲这个房子里又充满了水啊？
怎么水和火在这里都是清净本然呐？
再比如，既然这个虚空里都是虚空，你怎么讲泥巴瓦块也是在这里清净本然呢？
按照世间法提出这些疑问，是不是很正常啊？
汝常不闻，如来宣说，性觉妙明，本觉明妙：
汝常不闻，这是古汉语的一种语言风格，意思就是你不是常常听到我讲吗。
注意啊，佛在讲《法华经》《楞严经》之前，常常不失时机地把这些了义的口头禅提出来，我们要体会佛的良苦用心。
「汝常不闻」，这就说明，佛之前在各个不同的时期先是不时地旁敲侧击地开示「法华真义」；
到最后呢，是绝待地、全面地、专注地来讲《法华经》。特别是这部《楞严经》，根据我们对其前后内容的观照，它是佛在多时多处所讲，然后由弟子们收集整理。
「性觉妙明」与「本觉明妙」，
「性觉」就是「本觉」，
「本觉」就是「性觉」。
「性觉」怎么「妙明」呢？
用别教来讲，这个「性觉」是我们的真心本来面目，从性上来讲，它无形无相。
虽然是无形无相的真如本性，它也包含了十法界无量的万法，（注意啊，讲包含都是方便说，又没有办法用更好的语言来表达），但它仅仅是没有现相。
举例来讲：这个拳头算是我们的「性觉」，比喻无形无相的真心本来面目。
这(举拳示之)是锤子相。
拳头本来有没有这个锤子相啊？（没有）。
但是有没有锤子性啊？（有）。
我们眼睛看到拳头，心能不能看到这个锤子啊？（能）。
所以「性是一，相是无量」。
这个拳头，它可以现成锤子相，可以现成剪子相，现成扫把相，现成木排相、布相、兔子的耳朵相……这五个指头是表无量的指头。
那天相、人相、鬼相、风相、云相、雨相……是不是都在这个手指上？
那么这一切的相没有现之前是不是拳头？
拳头这个时候叫「性觉妙明」，怎么个「妙」啊？
它无形无相的当下就是有形有相，我们心能不能看到啊？
明白这个道理叫「明心」，叫「寂而常照」。
「寂」就是默默无闻；什么相也没有，但是它「常照」。怎么「常照」呢？一切有形有相的万法都在心里，这叫「性觉妙明」。
这个「觉」就是我们的本体；「性」是按照通教、别教方便说为的我们的真心本来面目。
本觉明妙：
本，打一个比方：现在坐这里，你能不能把家里沙发、电脑、小轿车、床铺、被子以及七大姑、八大姨想起来？
能，
那你现在能不能拿出来给我们看？
（不能）。
虽然看不到，在不在你心里？在，这就叫「性觉妙明」，是不是？
我心里就是有，可是拿不出来给人家看啊！好好与我们的真心本来面目相对照。
本觉，用别教方便说，世间人执着有形有相，要有根、要有本，是不是啊？
也就是我们的「假人」，佛法里叫「俗谛」，也叫「第二义谛」；
那个「性觉」叫「第一义谛」。「本觉」就是我们的真心本来面目以假面具显现为十法界万法。
我们仍然用「拿手好戏」来说明这个道理。
现在以手掌五指表万法，这（大拇指）是太阳、这（食指）是月亮、这（中指）是高山、这（无名指）是大海、这（大拇指）是释迦牟尼、这（中指）是阿弥陀、这是观世音、这是风、这是雨、这是白骨精、这是猪八戒、这是张居士、这是李和尚、这是香的、这是臭的、这是对的一百分、这是错的三十分……是不是全部在这里（手掌）啊？
我们面对十法界，要看十法界万法都从哪里来的。
通过手掌来打比喻就能明白：
我们眼见手掌，手掌是表万法，心是不是看到拳头？
眼睛能不能看到拳头？（不能）。
手掌表的万法，是不是当下就是拳头？
这就叫「见性」，在相见性，以「明」显出「妙」，这在佛法里叫「照而常寂」。
本觉明妙，明明白白十法界就是由我们心变出来的。
大根机之人，把这八个字听懂了，当下成就。
圆顿大法心地法门叫「全性起修、一步登天、不立阶梯、无修无证」，耳朵带来就行。成佛就这么快。
但是你们也不要说，那既然已经成佛，好了，屁股一拍就走，不要这样。
你多听一分钟，就多一个品位。
明心见性的菩萨有四十二个等级，往生极乐世界有九个品位，每一个品位、每一个等级都有无量的小等级、小小等级、小小小等级……后面的168个字就特别细致地解释了这八个字，集中体现出我们的性与相是怎么样转变的。
这是我们作为一个人最要解决的根本问题，因为我们就是有来世，有无量的六道轮回，相比之下，今生今世天大的事情都不重要。
你把《楞严经》听懂，生生世世高枕无忧。
佛讲了三藏十二部经，最后又把它们否定，说那是「戏论法」，是「诸法戏论之粪」！
可是这几千年以来，当今世界成百千万亿的修行人，有几个人在读《楞严经》，读《法华经》？
这是佛法的悲哀！
自古以来，「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」，千万人难有一个人得道。
可是讲这样的经典，我们在全国少说有几十个道场，有时只开示两个小时，成批人百分之九十、九十五乃至百分之百当下成就，真正显示出真理不可战胜！而且都是自己印证自己。
自古以来，有些人把明心见性看得非常玄、非常奥妙，比登天还难。告诉大家：越是真理越简单！假传万卷书，真传一句话！只看有没有人给你点破！
富楼那言：唯然，世尊，我常闻佛宣说斯义：
斯义，就是这个道理，不错，听过。
不仅是听过，而且是常听，常听却不懂。
这又是修行人的一大劣根。
他只是把它当成文章，当成口头禅，而不是用心来观照。
我碰到过这样的修行人，包括一些讲经法师，多得很呐！
他们都会讲万法平等，那我拿出个茶杯给他看，我说：「这个法跟你是什么关系啊？」他讲它是茶杯，那我讲：「它有什么用啊？」他讲它能喝水。
我问他：「你刚才不是讲万法平等吗？」
他讲：「哦，跟它不能平等。」他那个万法平等理解为，佛讲的修行法平等。其实，无量法门也是不平等的。
要讲平等，正法、邪法、大法、小法统统平等，这是在明心见性的前提之下你才可以发言。
要讲不平等，这个世界上没有两样东西可以平等，连佛讲的三藏十二部经都不平等。
如果平等的话，佛要把《法华经》说为「经王」，把《楞严经》说为「经王」，说为「首楞严」干什么？
不明心见性，你讲平等也好，讲不平等也好，都是无稽之谈！你根本都不懂！
口头禅不能开智慧，也不能让别人开智慧，你自己都不懂啊！
也有人讲：大家都是佛。
我拿着茶杯说：「这是什么？」
他说：「这是佛。」
那我问他：「为什么讲它是佛啊？」
他说不知道啊。
那师父在讲《过五关度六将证菩提》的时候，就是解决这个问题。一切的万法都是由我们一念心变现而已，有情无情都是一个念变出来的。
有些人听几句话，他就成就了！人与人的根机不一样，别人感觉他不可思议：你怎么听几句话就成就了？
他觉得别人也不可思议：这句话这么简单，你们怎么就听不懂啊？
所以佛良苦用心，面对上中下三等根机，来反复开示「如来藏心地法门」。
上等根机人听了对中下等根机的开示，也不会白听，能不断地提升自己的品位，明白吗？
斯义斯义，我们要把口头禅升华为自性流露。
佛言：
汝称觉明，为复性明，称名为觉？为觉不明，称为明觉？
富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。
汝称觉明：
你富楼那心中所认为的那个「觉明」；
为复性明：是因为你知道你的真心本性本来就是明的——所以「称名为觉」：
如果这样称名为觉，这是觉，这是正觉，这是本觉。
为觉不明，称为明觉：
还是觉得我的这个心不明，而要加上眼睛能见（世人认为心能知，眼能看）？
把这两者合在一起才叫明，「称为明觉」？这里呢，由于《楞严经》的翻译有它的不尽人意之处：
精通佛法的般剌密谛大师是印度人，他不懂汉语；
而房融宰相特别考究在语言精练上下功夫，加上唐朝那种语言风格，所以造成我们今天对《楞严经》有些经文不大容易理解。
「为觉不明，称为明觉」，实际上这里讲啊，你觉得心里是不是只能知，而眼睛才能看，加起来才叫明？
佛在前面在七处破妄、在十番显见里就涉及到这段经文。
阿难认为心只能知、眼睛能见，所以在这里提出来讲，就把文字做了省略。我们只有瞻前顾后，才能把这段文字圆满。
注意，特别是初学经典的同修，会有一些障碍，这两句话听懂了吗？
就是讲：你富楼那认为的那个「明」，是不是心里本来就明？
如果心里本来就明的话，佛讲「称名为觉」那就是对的；还是认为心里只能知，心里不明？
非要加上所明、眼睛能见以及外面的亮光的话才叫「明」，那就变成「无明」，不是心里本来就明。
富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明：
这露馅了。富楼那认为心不能看到。如果把这个心说为觉的话，那「则无所明」，就是他不能看到东西。他跟阿难当初的心态是一样的。他认为眼睛能看，心能知道。其实眼睛能看，耳朵能听，鼻子能嗅，是不是心在起作用？
我们这个心既能看、也能闻、也能嗅，它仅仅是以眼睛为工具，以耳朵为工具，随缘显现而已，六种觉知性皆因于心。
那我们这个心要看东西，到底需要不需要通过眼睛？需要不需要通过亮光？
为了解释下面这段经文，我在这里把以前经常讲的几个公案，再来重复一下。大家注意，可不要认为已经听过了就不稀罕。把这段公案听懂了，下面的经文你一目了然。
在2005年，我到山西太原阳曲县传法，一位69岁的老居士向我请法，说：「师父，有件事情到现在我都想不明白。一天晚上我按照墓林僧划道道念阿弥陀佛，一念念到九点多。我老婆从门外进来，说黑咕隆咚的你在干啥呀？」他当下什么也看不到了，可是在此之前看的清清楚楚呀！九点的时候并没有灯光，但是他的心能看到啊！是不是？注意这个灯光，也是我们的心变出来的，所有的东西都是我们的心变出来的，变出来以后形成一种习气，相互依赖，而我们这个心本来就是亮的。由于有了依赖，就把我们的大光明就变成无明，那无明当下是不是就是大光明啊？仅仅是我们的一种依赖心造成的，同样，没有耳朵心能不能听啊？在《楞严经》的后面就涉及到这些内容。科学家讲，人类的潜能开发了不到百分之零点四，也就是说不到千分之四，其他的到哪里去了？许多功能丢了，为什么？因为我们不懂得用心，而这个心的力量无穷无尽。
再一个，鸠摩罗什大师七岁的时候，随母去寺庙念佛，中途他在外面将千斤宝鼎一只手举起来，其他人吓坏了。「这个千斤重的大宝鼎，我们十个人也抱不起啊」！他头脑里有了重量的概念以后，宝鼎「唰」地一下落地，他再用两个手怎么推也纹丝不动。七岁的鸠摩罗什当下开智慧：轻和重都是我们的妄想，叫「同分妄见」。
所以二两跟一百万吨有没有区别？没有。
所谓的区别是因为我们的同分妄见，白天黑夜都是假的，轻重多少都是假的。
当然，明白了是假的当下，是不是也是真的？都是心的性具功德，而且这个性具功德体现就是一个念。这么一个念随缘千变万化，这是讲我们的本明。
佛言：
若无所明，则无明觉。
有所非觉，无所非明。
无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。
觉非所明因明立所，所既妄立，生汝妄能：
无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同，同异发明，因此复立无同无异。
这段经文非常拗口，师父采取瞻前顾后的办法，把它进行了调理。
「则无明觉」，这里应该打一个问号。
佛自问：啊？「若无所明，则无明觉」？
如果没有外部的环境，没有眼睛能看，就没有心里的明？没有光明的感觉？
有所非觉，无所非明：
前面二句佛是自问，这后面三句佛是自答。
如果按照你这种说法，
「有所」，也就是说，心里的这个知要加上眼睛才能看外界，是这个「所明」你才能明的话，那不是觉，那不是我们的本来面目。
我们的真心本来面目无能无所，它是一个念。
《楞严经》在后面讲，
「知见立知，是无明本」。
知见，我们的心本来就是知见。
就跟那个老居士看到晚上九点钟，本来就是明啊，当后来老婆一叫，再加上灯一亮，他马上又依赖眼睛，依赖外明，是不是啊？
那就变成无明了。那个时候我们能看到灯光很亮的时候，就是无明。
无明不仅指黑暗，连光明都是无明。
要好好观照我们的自性本心。
只要我们有了对待，就陷入无明，明白了吗？
然后，我们即使在无明之中，也已经明，明白吗？(明白)。
那我们明心见性了，没有灯光你能不能看书啊？(不能)。
这叫「戒坏见不坏」，因为我们无量劫以来形成的习气不能一下改掉，佛也不转定业。
当本期生命结束之时，我们现在证得的比量功德当下现量现前。
无所非明，
「无所」才是真正的大光明。为了便于理解，可将「无所」二字理解为「无所之明」，即「离开六识的那个本明」；
非明，不是你富楼那讲的那种明，你讲的那种明叫「无明」、「妄明」！这两句话在解释上的跳跃性很大。不这样跳跃，不这样变动，你没有办法理解！这段经文有重要的几句我感到很别扭的，讲老实话，我起码参阅了五六种版本，但我告诉你们，谁都没有讲清楚，不信你们去找找看。一定要非常珍惜师父的劳动成果！因为大部分都在猜谜藏，这段经文太难解了。如果不把前后贯通，你根本没有办法解释。
「非觉」跟「非明」，如果按照字面来讲，「非觉」跟「非明」是一个意思。你怎么上面讲「有所非觉」，下面又「无所非觉」？是不是应该语法一样的？
可是语义上不好解释，怎么「有所非觉」，「无所」也是「非觉」？不好解释。
那明白了「如来藏」道理，在遇到诸如此类的经文的时候，你可不要死在经文上，你要用智慧来融会贯通。
无明又非觉湛明性：这里是强调解释「有所非觉，无所非明」这两句话。
「无明」就是指富楼那讲的「心有知，眼睛有见，外界有明，那才叫明」，即富楼那所认为的那个「觉明」，佛讲这是「无明」，这是「妄明」。又非觉湛明性：它不是我们的本觉、本明；
「湛」是明明白白、灵灵不昧之义。只是你把它忘记了，你不理睬它了，但它并没离开你，这都是方便说。虽然我们本觉、本明变现了无明，当我们明白无明不是本明的时候，无明当下是不是明啊？（是）。
这是佛没有办法的办法来引导，如果不这样讲的话，就跟哑巴看到贼一样，他心里知道，嘴巴讲不出来。
性觉必明，妄为明觉：
「性觉」本来就是明；「必明」，你一定要加上一个「明」，而我们的心本来就是明的。
如果你非要讲眼睛看才能明，外面有亮才能明，那么你这个「性觉」来讲，
「妄为明觉」，这里「明觉」就是无明；
「妄为」：这个无明当下是不是就是我们的真心呐？但真心这个时候已经带妄，叫「带妄显真」。
始终要明白，真明、无明都是一个念。
乃至有形有相的万法都是我们一个念，它是随缘而变现出来，不存在谁生谁，就是一个东西。
谁生谁啊？老子生儿子还是儿子生老子啊？非老子生儿子，非儿子生老子，非老子不生儿子，非儿子不生老子，是这个道理。你不能讲谁生谁，你也不能讲谁也不生谁。
老子、儿子、爷爷、姥爷、牛马猪羊都是一个东西！就跟这个拳头一样，变化出无量的手指、无量的万法，是不是都是个拳头啊？既然都是个拳头，那无量的万法，有没有哪一个不是哪一个啊？（没有）。
这里的「明觉」可说为我们的生相无明。（待续）
