王东岳：对老子的评价

这篇文字是晓书童听王东岳先生的付费音频课程《中西哲学启蒙课》所整理的笔记后加以理解的。”晓书童频道“这个微信公众号，强烈推荐大家关注。

今天我们要分享的是老子的思想主旨。这期节目会非常的颠覆，千百年来老子的思想都被曲解和误读。一脉超高的虚学思想已经沉沦为具有实操指导意义的实用之学，是对于老子超高思境的贬低。

王东岳对于老子的评价极高，把老子称之为中国思想文化之元祖。

当年老子是周朝国家守藏史，相当于“国师”，周朝王室及各诸侯一切学问的咨询者，是国家文化的最高代表人。

上期节目我们还说，中国传统文化从不产生哲科思维，但老子却是中国思想史上唯一的哲人。他的思想表现出狭义哲学的某些深在特征，其高度即便和西方哲学史上的大哲相比，也毫不逊色。老子的目光别致而深远，思想高深，其后人无人可与之比肩。

中国整个国学思想奠基，全部发生在先秦时代，此后除了东汉佛教传入之外，几乎就没有什么重大建树。而整个先秦时代，思想的最高点仍然在老子这里。

老子与孔子是师徒关系，孔子对于这位老师，留下了一评价：“吾今日见老子，其犹见龙也。”这是著名的犹龙之说。我今天见到老子，终于是知道龙长什么样子了。

哲人思想—追究终极

孔子与老子，这两个人虽然是师徒，文化品格截然相反。

最能反映孔子的，是《论语》中的一句话“知其不可为而为”，我明知道做不到，但依然会努力做下去，表达的是一种积极参与社会活动的文化态度，两个字总结就是“入世”。

而老子呢？他的文化品格极端的消极。最具代表的是《道德经》中的6个字“无为而无不为”，平常理解为我什么都不做，却把什么都做了，很荒诞。其实意思是，道派生了天地万物，却没见天地有任何多余的动作。

可见老子极端消极到一无所为的状态，所以两个字总结叫“出世”，出离人世。

我们经常说“道不同不相为谋”，这句话出自《史记》，司马迁用这句话说着这两个人们尽管是师徒，但道却不同。

所以我们理解老子首先要知道，极端的消极是他思想的背景。

关于老子的身世背景和老子书的成因，我就不介绍了，我们直接来看老子文本《道德经》。

这5000字是我国古代最深奥的难读的典籍之一。对它稍有了解同学都知道，这里所说的“道”与“德”，与我们日常生活中的人伦道德完全不一样。这两个字在文本中从来没有并列的出现过。

道德经分为两卷，道卷，讲宇宙观与自然观，德卷，讲社会观与人生观。

上期节目我们说，农业文明导致人口暴涨，人际关系和资源关系格外紧张，所以先秦诸子百家全部关心的都是人伦社会学问题，自然学完全偏废，这与当时古希腊哲学形成强烈对照，古希腊哲人都在仰望星空，思考自然宇宙。

我们的古代先贤们，在讨论人伦社会问题，讲君子之道，讲人的行为准则的时候，都缺乏一个深在的根据，那就是凭什么要这么做呢？而老子追问了这个终极问题。

《道德经》中所说的天之道是天地运行的总规律，而人之道则是人类文明的行为之道。我们需要首先弄明白什么是天之道，才能说人之道应该如何运行。这一脉思路就是狭义哲学的一个重要特征，称之为追究终极。所以老子才能称之为中国思想史上唯一的哲人。

道论

首先，什么是道？老子借用这个字表述天地运行的总法则。

我们需要明白，语言和文字，是在形而下的日常生活中构建的，但是哲学表述的却是形而上的问题，所以很多哲学家，像是黑格尔、莱布尼茨和释迦摩尼都曾表示说日常语言不足以表述哲学。

这就像数学有自己的符号，音乐有五线谱，电脑有编程语言。可惜哲学却没有，这就让哲学的表述非常困难。

所以道德经第一句话，大家都知道的“道可道，非常道，名可名，非常名。”我所说的天道，可以表述，但是要用非常语言才行。我们对万物的属性可以加以命名，但用正常的语言却无法做到。

只有对哲学做深入思考的人才会有这样的体会，用语言表述自己的思想极为别扭与艰涩。所以老子当然知道，他的思想和文本是很难被世人所接受的。所以他自己说：能够读懂我的人极为稀少，能够按照我所说的去做的人，也就非常的高贵，“知我者稀，则我者贵”。

接下来，我们一起来看看《道德经》中最最重要，最最核心的几句话，以此了解老子的核心思想是什么，同学们听老子的文本解释，是需要一些耐心的。

老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这句话同学们也都知道，有人解释说老子在2600年前，就对现代宇宙论有所猜想。这当然是抬举老子，但是不可能的。当时的信息量极低，而现代宇宙论是科学高度发达，相对论出现之后，在大信息量下建立的宇宙观模型。所以，老子和爱因斯坦相对论的宇宙观当然不可能相提并论。

这句话的意思是，道派生了连天地都没有出现的混沌状态，混沌状态派生出了天地，天地派生出了动物、植物与人，动植物与人最后派生出了天下万物，万物指代生命物质。

这说明了老子认为，天地万物是逐步演化而来的。今天我们懂得进化论，认为这是一个常识。但他可是一位古人，我们想象一下自己小时候看待这个世界，能想象得到世界是演化而来，而不是本来就如此完整呈现的吗？肯定想不到的。进化论这个概念是直到18世纪有的，而老子竟然在2600年前就持有万物一系演化而来这样一个纵深观念，确实非同寻常。

要知道古希腊第一哲人泰勒斯当年说了一句话：水为万物之源。今天看来当然不对，但就因为这句话包含了世界是从某个原始状态逐步演化生发而来，这样一个超前宏阔的眼界，因此就奠定了他西方哲学之祖的地位。

接着，老子说“天乃道，道乃久，没身不殆。”天离道最近，它稳定恒久，我们只有把持这个特性，才能不受伤害。

之前老子说“道生一，一生二……”表达了万物演化的序列，“天乃道，道乃久”又表达了在这个演化序列中有持久与稳定性的差别，那么非道的东西，就是不持久，且没有稳定性可言的。所以老子认为，物质的稳定度在演化进程中逐渐丧失。

接下来，他说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”这里的刍狗是只用草扎的拿来祭祀的狗，指代低贱的东西。意思说，天地没有人类文明社会的那么多讲究，他对万物都一视同仁，不会给谁特别的关照，结果万物顺势而发，永恒存在。那么人之道就应该顺应天之道，因此管理天下的人就应该无所作为，不要使用文明派生出那些过多的花样，这是违背天之道的行为，它只会扰动和破坏人类的生存状态，对我们造成戕害。

有一句同学们都知道的话，“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子用具象的水，来比喻天道运行的自然方式，最佳的状态就像水一样。滋养万物而不与万物竞争，并且向下流动，处在最低的位置，被众人所厌恶，这个状态最接近于道。

为什么要说这个？老子是在借此批评人类文明社会的竞争格局违背天道。

原始氏族社会，财产公有制，没有私有财产，也不存在竞争关系，私有化发生之后，激烈的竞争格局就此形成，人人力争上游，因此天下紊乱，苍生难安。但是天地运行没有这样的竞争格局，所以没有这样向上配位的冲动。

王东岳认为，老子道论的中心是这一句话“弱者道之用”。绝大多数人解释为以柔克刚，这确实是老子的原话，但其中还另有深意。我们刚才一直说，老子存在一个演化论的纵深目光，那么弱者道之用就应该是在这个演化通道上，表达道的一个动态运行方式。而最接近道的天，又表现出恒久性和稳定性，那么整体梳理解释应该是：弱化现象是道的实现方式。

紧接着他说“物壮则老，是谓不道，不道早已。”物如果发展的太快，那就会很快的老化，这已经脱离了道。可见老子在道论中含有一种追求稳定的眼光。

“天地尚不能久，而况于人乎？”最原始的派生一切的天地都不能永恒，人又何其柔弱。“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”至柔，最弱化者当然指代人类，人却能够驾驭比我们坚强得多的万物。他发现存在度很低的最弱者人类，却具有了驾驭存在度极高物象的能力。

最终，道卷总结出两个字“柔弱”，这两个字在老子文本5000字中出现了11次之多。

德论

我们再来看德卷，什么叫德？

德的甲骨文原字是一个人走在有岔路的大道上，眼睛只盯着前方，一心一意往前走。换句话说，顺天道而为，就是德。所以老子的道德与我们所说的道德完全不是一回事儿，天地万物运行的总法则，是为道；顺应天道而行，是为德。

老子说：“万物尊道而贵德”，清华校训厚德载物就出自这里。但我们把他物解释为人物，德解释为伦理，而老子所说的德是物德，万物都遵行的法则。

老子借此批评人类文明，万物都有的德，而人却没有。

他接着补充说：顺着万物运行的方式，不要有任何多余的动作，叫做德。“辅万物之自然而不敢为”

他继续批评人类：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，这话已经说得很重了。当我们倡导德的时候，我们已经把道给丢了，后来我们把德也丢了，于是开始说仁，近下来我们连仁爱之心也保不住，只能讲义，最后把道、德、仁、义全丢了，只能讲礼，所谓礼，是国家政治法统以民间礼仪礼节的总和。我们这些全部丢弃，人类文明社会才开始了严刑峻法的暴力管控。

那我们应该要怎么做？老子说：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”

意思就是说，把我们的五官通道都关闭，不要接受太多的外部信息，关上精神世界的大门，把文明的宏大志向磨挫掉，只有这样才能化解文明社会的纷争。

然后是那句成语和光同尘，把自己降格为跟自然的光线和灰尘一样，才能与天道扣合。

可见，老子不断在批评人类文明违背了天道，丧失了物德。

还有一句也是非常清楚的表明了这个意思：“含德之厚者比于赤子”只有出生7天内的婴儿，才有厚德。文明人展开自己的智慧，形成一个高智群体，释放自己的贪欲，构成了一个竞争社会，其实这是背离天道，丧失物德的进程。

王东岳认为，老子德论的中心是这句话：“道常无为而无不为。”德就是顺道而行，其他多的什么都不要。总结为两个字“无为”。

对于老子所说的无为，很多人理解成有所为，有所不为。不是这样啊，这是对为的一个智慧化的选择，但是老子反对文明社会调动智能的过程。无为的意思是反对一切文明化的作为。

我们来看，老子所表述的人之道的应该是什么样，怎么做才是符合天之道的。

他的理想是回到原始氏族社会，国小民少，就算有先进的工具也不用，人民看重生死不离开自己的家乡，不被什么勇敢献身之类的信念所裹挟。就算有车有船有兵器也没人用。人们都回归到结绳记事的淳朴状态，享受最简单的生活快乐。国与国也回归到动物亲缘社会，狼会吃羊没问题，但狼从不会吃狼，同类之间划分地盘生活，绝不发生残杀。

退回到非文明未开化的生存状态中去。“国更小，人更愚，事更简，物更朴”，这才是老子真正的理想。

老子说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子说我有三宝，永远握在手里，从来不放松。

一曰慈，今天我们理解是慈悲，不是的，慈是母亲对自己孩子的那种疼爱，这是原始氏族社会的主流情怀，因为当时是群婚制，孩子的爸爸都是其他氏族的男性。孩子生下来本氏族内的人全是孩子的血亲，共同养护孩子。

二曰俭，俭不是俭朴的意思，它的意思是吃饱穿暖以外多一点都不要，除了人类之外所有动物都是这样的，就算啮齿类动物囤积食物也只是为了满足过冬，除此之外多的都不要。所谓“文明”，就是人类实现贪欲的过程。今天我们生活中所有的必需品，什么吃穿住行用，全部都是之前的奢侈品。人类贪心万丈，促使文明高度发展，文明发展又进一步调动人类的贪欲，两者互为刺激，历史车轮滚滚向前。

三曰不敢为天下先，今天我们都说敢为天下先，但老子他人家却倡导不创新，不要推动文明的进步发展。

思想者的全向度视野

说到这里，真的是大跌眼镜。我们看到，老子反文明反文化的观点非常明确。这是为什么？在当年，中原文明周边全都是未开化人。所以老子能够直观的看到，文明的中原，却人际关系紧张，战端遍地，血腥冲天。商灭夏，周灭商，春秋时代180多个诸侯国打成一片。而周围的原始氏族社会，却是一片安宁。

今天的文明已经枝繁叶茂，长得过于庞大，以至于我们根本不可能看清文明的全貌与趋势，但是在2600年前，古代文明是一个小小的幼苗，它的全貌一望而知，对发展趋势看得一清二楚，在直观的对比下老子就看到，文明将是一场灾难。

我们普通人都只具有前向视角，但是思想者能够补足后向视角和后向思维，确保在全向度的思维中考究问题。我们发现人类思想史上最重量级的思想家，都表达出了反文明的倾向。

比方说孔子的最高理想是“克己复礼”，想要倒退回西周早年周公旦制礼作乐的封建社会体制中去。

比方说，柏拉图，他在《理想国》那本书中提出，他主张公有制，不要有私有财产，反对对偶婚制，主张孩子应该由社会公养。这些主张全部都是原始氏族社会的生活状况。

在比方说卢梭，他著有《社会契约论》，他的理论构成了西方现代民主制度的理论基础。但是他本人认为契约社会是非常糟糕的一种社会形态，他认为人类的“黄金时代”，像猴子在丛林中生存的自然状态是最好的。

你看，这些最重量级的思想家都表现出了反文明倾向，其中必然深含着某种不为常人所理解的内蕴。

在下一期笔记中，王东岳会借助一个大信息量的模型，对这个现象加以分析和解读。老子所说的万物演运的总法则，天之道到底是什么，下期我们作出回答。

总结

对本期节目做一个简单的总结：

老子是中国思想文化的元祖，思想高深，其后人无人可与之比肩。老子的思想态度是极端的消极，是出世，是一脉超高的虚学思想，千百年来被当做具有实操指导意义的实用之学，确实是对老子的曲解与贬低。

要理解老子的思想，只能从他的《道德经》入手，老子所谓道德，和我们今天的词面意思相去甚远。所谓道，是天地运行的总法则，所谓德，是顺应天道而为。

道论的核心是柔弱，德论的核心是无为。老子不断在的批评人类文明发展是背离天道，丧失物德的进程。

他的理想是回归到原始氏族社会的生存模式，所谓的小国寡民，邻国相望，鸡犬相闻，老死不相往来。

我们普通人都只具有前向视角，而思想者能够补足后向视角，调动全向度的思维洞悉事实。人类思想史上最重量级的那些思想家，像是老子、孔子、柏拉图、卢梭，都表示出了反文明的倾向。